2005eko abuztuaren 9an, Dominikar Errepublikan (DE) lehen aldiz Munduko Jatorrizko Herrien Nazioarteko Eguna (MJHNE) ospatzeko ekitaldia antolatu genuen. Ekitaldia grabatu zen eta hemen ikus daiteke.
Okasio hartarako, “Taíno kulturako femeninitatea” izeneko hitzaldi bat prestatu nuen, eta urte bereko urrian DEn berriro eskaini nuen, eta 2008ko martxoan Londresen.
MJHNE ekitaldiaren ondoren, Laburbildu bat osatu nuen, eta Listín Diario egunkarian argitaratu zuten.
Blog-sarrera honetarako, behean jasotako laburpena prestatu dut, eta bibliografia bat gehitu diot.
Taíno kulturako femeninitatea:
erlijioa, mitologia, gizartea, sexualitatea, historia, poesia eta magia
Hispaniola uhartean, Dominikar Errepublika eta Haitiren artean banatuta, espainolen iritsieraren aurretik, emakumeak eta femeninitatea eguneroko bizitzako eta esperientzia espiritualeko alderdi askotan present zeuden. Aurkikuntzarekin, patriarkal ikuspegi bat nagusitu zen, eta horrek alderdi femeninitate horren oroimena atzean utzi zuen.
Hurrengo testuak galdu den dimentsio femenino horren elementu batzuk berreskuratzeko saiakera egiten du. Azterketa uhartearen izenari eta taíno hitzari buruzko sarrera labur batekin hasten da; sei ataletan banatuta dago: erlijioa edo jainkoak; mitologia; kolonial aurreko taíno gizartea; sexualitatea; historia; eta poesia eta magia.
Sarrera
Gaur egun Hispaniola izenez ezagutzen den uharteak bi izen zituen Taíno aroan. 1556 inguruan, Pedro Martir de Angleríak ‘Quizqueya‘ izena (edo, idatzizko hizkuntza balute, agian ‘Kiskeya’ idatziko litzatekeena) eman zion uharte honi; taíno hizkuntzan, horrek ‘handiena, handiagorik ez duena’, ‘handitasuna’, ‘unibertsoa’ esan nahi zuen, ‘dena’, greziar jainko Pan bezalaxe. Bere aldetik, dominikar idazle eta historialari handia den Emilio Tejerak, “Indigenismos” lanean, Haití (edo, bere idazkeran, agian Ayití) izena egozten dio, eta taíno hizkuntzan ‘lur altua’ esan nahi du. “Indigenismos” da gaur egun existitzen den Taíno hizkuntzako hiztegi osatuena, 1.383 orrialde dituena. Nire ustez, Kiskeya—izen femeninoa—benetan uharte honen izen jatorria izan zen. Denborarekin, beste herri batzuen inbasioen ondoren eta, batez ere, espainolen iritsieraren ondoren, taínoek beren mendietara ihes egin zuten —azken errebeldun handia, Guarocuya, babestu zuten mendietara— eta Ayití izena nagusitu zen.
Tejerak “taíno” hitza “izaera oneko gizona” gisa definitzen du “Bada […] Gaur egun, terminoa Antilletako arawak jatorriko herria eta haien hizkuntza izendatzeko erabiltzen da. Félix Pérez Sánchez irakasleak dioenez, ‘arawakoei “taíno” deitzea etnologia-akatsa da’. Egiazki, antzinako egileek ez zuten terminoa zentzu horretan erabili, baina gaur egun hain zabalduta dago […] ezen, argi eta garbi akatsa izanik ere, finkatu egin baita”.
‘Taíno’ hitza Ameriketako beste jatorrizko kultura batzuetan ere badago. Guaraní hizkuntzan, Amazonako eskualdeko hizkuntzetako bat eta Arawak familiakoa ere, ‘taihin’ hitzak ‘arraza jakin bateko jendea’ edo ‘linaje jakin bateko jendea’ esan nahi du; eta Aymara hizkuntzan, Titikaka aintziraren inguruan bizi diren Amerindiar herriaren hizkuntzan, ‘lehen-sortu’ esan nahi du. Beraz, ‘Taíno’ ez zen uharte hau bizitzen zuten jatorrizko herriaren izena, baizik eta beren hizkuntzan ‘pertsona ona’ esan nahi zuen hitz sinple bat. Hala ere, xehetasun errealak ahaztearen ondorioz sortutako magia da ‘taíno’ deitzea eragiten diguna – hau da, pertsona onak. Espainiako Hizkuntzaren Hiztegiak ‘aborigen’ hitza honela definitzen du: ‘bizitzen diren lurraldeko jatorrizko biztanleak. Herrialde baten lehen biztanleei egiten zaie erreferentzia, bertan geroago finkatu zirenekin kontrastatuta’. Tainoak, beraz, Ayití uharteko aborigenak ziren, geroago Hispaniola izenez ezaguna izan zena, eta ondoren bi herrialdetan banatu zena.
1502an Ayítira iritsi zen Fray Bartolomé de las Casas-ek idatzi zuen: “…maitasunezko eta altruisteko jendea dira, eta gauza guztietarako hain egokiak, ezen Zuen Handikeriari ziurtatzen diodala uste dudala ez dagoela munduan jende hoberik, ezta lurralde hoberik ere; auzokideak beren burua bezain maite dituzte eta munduko modurik gozo eta adeitsuenaz hitz egiten dute, beti irribarre batekin’.
1. Erlijioa
Ayítiko erlijio primitiboaren jainkoak (erlijioaz ‘jainkozkoari buruzko sinesmen edo dogmen multzoa’ ulertzen dugunean) gorde dira Kataluniako Hieronymite fraide Ramón Pané-ren ondareari esker, Kolonek bigarren bidaian Ayítira iritsi zena (1494) bere “Relación acerca de las antigüedades de los indios” (“Indiarren Antzinako Gaiak”) izeneko tratatu bikainaren bidez, Mundu Berrian idatzitako lehen etnologia-bilduma delarik. Gai honi buruzko ondorengo ikerketen artean, Kubako egiturazko hizkuntzalari handia den José Juan Arrómenak nabarmentzen dira, bereziki “Mitología y Artes Prehispánicas de las Antillas” (“Antillen Pre-Hispanikoko Mitologia eta Arteak”) (1975) lanarekin.
Panék bere aurre-solvian jasotzen du jainko gorena “Yucahu Baguá Maórocoti” deitzen dutela. Berari buruz dioenez, “zeruan dagoela eta inmortala dela uste dute, inork ezin duela ikusi, eta ama duela, baina ez duela hasierarik”. Alde batetik, Yocahú dago, kaskaba-aren espiritua. Bestalde, Baguá —tainoek Karibe itsasoari jarri zioten izena— Itsasoaren Espiritu da. Gauzarik bitxiena da tainoek ez zutela hor gelditu; aitzitik, beren jainko nagusia definitzean, beren kosmogoniak mendebaldekoen edo txinatarrenak baino haratago jo zuela, Espiritu Handiaren kontzeptuan azken ñabardura bat sartuz. Nolabaiteko ñabardura hau ‘Maórocoti’ terminoa gehituz lortzen da; terminoa ‘ma’ (‘gabe’) eta ‘órocoti’ (‘aitona’) hitzetatik dator, Arrom-en itzulpenaren arabera; hau hitzez hitz ‘aitonarik gabe’ esan nahi du, hau da, matrilinealitatearen indarra. Horrela, taínoek Espiritu Handi imanentean —Amerikako jatorrizko kultura guztien kosmogonietan ageri den jainko gorenean— beren printzipio femenino primordiala, maskulinoarena baino, bere izen berean modu argian aitortzen dute, eta printzipio hori denboran zehar pixkanaka galtzen ari da.
Yocahúren ama Atabey zen. Panék dioenez, “bere ama [Yocahú Baguá Maórocotirena] Atabey, Yermao, Guacar, Apito eta Zuimaco deitzen zaio, bost izen baitira”. Puerto Ricako Jalil Sued-Badillo irakasleak adierazten duenez, “jainko nagusiaren ama […] bost izen ditu; semeak, berriz, hiru besterik ez”. Taíno gizartean, irakasle honen arabera, bizitza osoan zehar eskuratutako izenen kopuruak gizarte-diferentziazioaren mekanismo garrantzitsuak islatzen zituen. Hori dela eta, ondoriozta da taínoentzat Ama Jainkosa bere semea baino boteretsuagoa zela. Izen hauek, hainbat itzulpenen arabera, Jainkosa hau Uraren Jainkosa, Jatorriko Dena, Ehungilea, Gure Ilargia bihurtuko lukete. (Itsas-olatuaren Indarra), eta Ongi-nahi Duen Jainkosa. Beraz, jaiotza, ura, ilargia, itsas-olatuak, gure menstruazioa eta ehungileak zaintzen dituen jainkosa da. 16. mendean uharte honetara etorritako afrikar esklaboen Yoruba kultura eta hizkuntzan, jainkosa hau Yemayá-rekin baliokidea litzateke.
Yocahú, ikuspegi arkeologikotik, batez ere trigonolitoekin lotuta badago ere, Atabey funtzio anitzekin lotutako errepresentazio askotarikoetan agertzen da: erritu orokorretan, hala nola altarretarako harri-cemíak, duhoak edo gerrikoak; cohoba erritu zehatzarekin lotutako errituetan, hala nola goragale-espatulak edo arnaskailuak; apaindura-objektuak, hala nola lepoko-kateak, amuletak eta gorputz-margotzerako zigiluak; eta ugalketarekin lotutakoak, hala nola trigonolitak, faloak edo erditzean erabiltzen ziren harriak. Gainera, Atabey animalia ugarirekin lotzen da, tartean igelarekin, sugearekin, inririrekin, iguana eta hontzarekin. denak ugalkortasunarekin, bizitzarekin edo bizitza-heriotza-bizitza zikloarekin lotuta daude. Hurrengo irudiak Atabeyren hainbat errepresentazio erakusten ditu, Miami-n Alfred Carradaren bilduma pribatutik ateratako argazkietan.
Guabancex Haizearen Andrea da. Panék XXIII. kapitulu osoa eskaini dio Guabancexi. Cemí emakume bat dela deskribatzen du, eta “haserretzen denean, haizea eta ura astintzen ditu, etxeak erortzen ditu eta zuhaitzak sustraietatik ateratzen ditu” Arromek ohartarazten duenez, “uda amaieran eta udazkenaren hasieran urakanak sortzen direla ondo ezaguna da—eta gaur egun, misoginia bitxi baten ondorioz, emakumeen izenekin identifikatzen dira […] Eta Taínoek, kasualitate bitxi batez, haiek ere haserre dagoen jainkosa baten lan gisa identifikatu zituzten, Guabancex deitzen ziotena”.
Hauek, nire ustez, Taíno trilogiaren hiru indar nagusiak lirateke.
Hinduismoa, K.a. 1.200 inguruan Indus ibarrean ezarri zen zibilizazio vedikoaren erlijioa – bitxia da, Bayahíben 2005ean egindako aurkikuntza arkeologikoek Ayítin finkatu ziren zibilizazioentzat proposatutako data bera dela – sakratasunaren gailurrean indar-trilogia bat ere bazuen: Brahma, Vishnu eta Shiva, sorkuntza, kontserbazio eta suntsipen indar hiruak ordezkatzen dituztenak. Hemen paralelo labur bat egin dezakegu. Sorkuntzako indarra femeninoa litzateke (Brahma, Atabey), kontserbazio-indarra maskulinoa (Vishnu, Yocahú) eta suntsipen-indarra energia neutroaren eginkizuna (Shiva, Guabancex) . Hirugarren indar hori homosexualak eta lesbikoak barne hartzen dituen indarra izan daiteke; beste modu batera esanda, emakumearen babespean dagoen azpi-indar bat, lehendik dauden paradigma zaharkituak aldatzeko eginkizunarekin jaioa.
2. Mitologia
Taíno mitologia (historiaren denboratik kanpo kokatutako eta izaera jainkotu edo heroikoa duten pertsonaiak agertzen dituen kontakizun miragarria esan nahi duena) oso aberatsa da. Emakumearen aldetik, alde batetik, emakumearen sorkuntzaren mitoa eta, bestetik, ciguaparen mitoa nabarmendu behar dira.
Emakumearen sorreraren mitoa Pané-ren II., VII. eta VIII. kapituluetatik eta Puerto Ricako ikertzaile Ricardo Alegríaren interpretazioetatik honela berreraiki daiteke:
Behin batean, Guahayona izeneko Taíno handi bat zegoen, eta haserre zegoen ‘digo’ izeneko belarra biltzera bidalitako gizona ez zelako itzuli. Horrela, Guahayonak Cacibajagua kobazuloa uztea erabaki zuen eta emakumeei esan zien: ‘Utzi zuen senarrak eta seme-alabak eta joan gaitezen beste lurralde batzuetara.’ Emakumeek jarraitu zioten; denek abiatu ziren Ayítitik eta, bidaia luze baten ondoren, Martininó uhartean iritsi ziren, non emakume guztiak utzi zituen.
Ayítiko gizonek emazteak nahi zituzten eta zeruari otoitz egin zioten haientzat. Egun batean, garbitzeko ari zirenean, zuhaitz batzuetatik jaisten eta adarretatik irristaka erortzen ari ziren gizaki antzeko izaki batzuk ikusi zituzten; izaki horiek ez zuten genero maskulino edo femeninorik. Gizonek haiek harrapatzera joan ziren, baina angilak balira bezala ihes egin zuten. Lau ‘caracaracoles’ deitu zituzten — larruazala oso zakarra uzten zuen gaixotasun batez kaltetuak zirenak. Caracaracolek harrapatu zituzten. Harrapatu ondoren, bilera egin zuten nola emakume bihurtu pentsatzeko, gizonezko zein emakumezko sexurik ez zutela kontuan hartuta.
Inriri izeneko, zuhaitzetan zuloak egiten dituen hegazti bat bilatu zuten. Era berean, sexu maskulino nahiz femeninorik gabeko emakume horiek hartu, eskuak eta oinak lotu, aipatutako hegazti hori ekarri eta haien gorputzetan lotu zituzten. Eta hegazti honek, egur-trunkoak zirela uste izanik, bere ohiko lana hasi zuen, zuloak zulatu eta zulatuz emakume baten genitaliak normalean egoten diren tokian. Eta modu horretan, indiarren arabera, emakumeak izatera iritsi ziren.
Mitologian sakonduz, esan liteke Martininóren istorioa benetako kontakizun bat dela, eta azaltzen duela zergatik bizi ziren uharte hartan – gaur egungo Martinika dela uste den horretan – beren kabuz bizi ziren emakume gerlariak, agian lesbiarrak, haurdun geratzeko soilik gizonezkoak hartzen zituztenak, eta jaiotako haurrak mutilak baziren, uharteatik eraman eta aitengana itzultzen zituztenak. Hau Greziar Amazona mitoa eta Lesbosko uharteko poeta handia zen Safoarekin lotu daiteke, K.a. VII. mendean bizi izan zena, Sokratesen ‘ederra’ deitu zuena, ezkondua zena, alaba bat zuena eta emakumeen ahizpantza bat sortu zuena dotoretasunaren bidez maitasuna bilatzeko. Sappho, eta, beraz, bere ahizpantza, ‘lesbiana’ terminoaren jatorrian dago, Martininóko emakumeen baliokide hurbila.
Ciguapari dagokionez, Javier Angulo Guridi izan zen 1866an pertsonaia mitiko honi buruzko ipuin labur bat idatzi zuena. Manuel Morak mito hau benetako dedikazioz ikertu zuen, eta bere artikuluan “Indias, Vien Vienes eta Ciguapas: ‘Hiru tradizio dominikari buruzko albisteak’, 1974an EME-EME aldizkarian argitaratua, eta bere ‘Goeiza’ eleberria, 1979ko Siboney Sariaren irabazlea. 2005ean, arkeologo Gabriel Atilesek linean argitaratu zuen: ‘Mit baten jatorria. Ciguapa, bere lehen idatzizko dokumentazioaren ondoren 139 urtera. Mitaren pertzepzioaren eta eraldaketaren azterketa bat’. Atilesek adierazi zuen “egia da Ciguapa ia herrialde osoan aurkitzen den kondaira bat” dela; nahiz eta “harrizko artearen tradizioan ez dagoen Ciguapari buruz ezer esaten duenik”.
Mitua honela kontatu daiteke:
Zaharrek diote ciguapak izeneko emakume ederrak daudela, txikiak, azal ilunekoak eta begi beltz almendra-itxurakoak; ilea leuna, distiratsua eta hain luzea dute non janzteko duten bakarra den; hankak luze eta meheak dituzte; eta oinak atzera begira dituzte. Batzuek, gainera, hegaztien moduko pluma ederrak dituztela esaten da.
Esaten da ciguapak emakume basatiak direla, botere magikoak dituztenak, baina hala ere guztiz kaltegabeak eta oso lotsatiak direla — jendeak beldurtu ere egiten dituela. Esaten da ciguapak mendietan bizi direla, normalean kobazuloetan, nahiz eta ilargi berriko gauetan ibaietako putzuetan ere aurki daitezkeen.
Esaten da ciguapak ehiztari baten bihotza duela eta gauez mendilerroetatik ateratzen dela gantza eta haragi gordinaren bila edo gaueko bidaiari bat liluratu, maite eta gero hiltzeko. Norbaitek bere begietara begiratuko balu, bere boterearekin sorginkeria egingo luke, eta gizonezko batek bere kantari erantzun badiote, betirako galduko litzateke. Ciguapa batekin topo egiteak paregabeko maitasuna jasotzea ekar dezake, baina baita ezagututik urratuta betirako ciguapen ilun eta gaueko munduan sartzea ere.
Ciguapak soilik harrapatu zitezkeen ilargi betean, bost hatzeko oinak zituzten txakur beltz-zuri batekin.
Pertsonalki, uste dut Pané-ren bildumak ez duela ciguapak izen horrekin zehazki aipatzen, baina oso litekeena da prologoan haiei egiten diela keinu, honela esaten duenean: “Eta uste dute hildakoek bideetan agertzen zaizkiela norbait bakarrik bidaiatzen ari denean; izan ere, askok batera bidaiatzen dutenean, hildakoek ez diete agertzen.” Orduan ere, superstizio hori—bakardadean igarotako gaueko beldurra eta ezezagunaren beldurra—jadanik bazegoen… eta denborarekin, presentzia ezkutu hark emakume magiko baten itxura hartu zuen… Jakina! Magikoa beti femeninoa izan da.
3. Gizartea
Taíno gizartea klaseetan oinarritutako gizartea zen, hindu gizartearen antzera, eta haren gailurrean caciques edo cacicas/caciquesas zeuden; haien ondoren nitainos zeuden; Taíno deitu daitezkeen herritarren masa; eta, azkenik, naborías, gainerakoei zerbitzatzen zietenak.
Uste dut Taínoen gizarte-klaseen kontzeptua ez zela oinarritzen soilik ondasun materialetan edo jabetzetan. Garai hartan haiei buruz benetan jasotako informazio apurretik abiatuta, ondoriozta daiteke indarra eta garapen espirituala izan zirela garrantzizko irizpideak beren buruzagiak hautatzeko eta gizarte-klaseak geruzatzeko.
*Kybalion*-en antzinako greko-egiptoko filosofo Hermes Trismegistoari egozten zaizkion maximak jarraituz—eta, bereziki, ‘korrespondentzia printzipioa’, ‘goian dagoena behean dagoenaren antzera; behean dagoena goian dagoenaren antzera’ dioena—adierazi daiteke, Ayítiko jainkoek nagusiki emakumezko izaera zutela bezala, gizartea ere matrilineala zela.
Dr. Marcio Veloz Maggiolo-k, bere “Santo Domingoko Arkeologia Prehistoria” lanean, dioenez, “monogamikoa zen ezkontza eta matrilineala ondorengotza nagusi ziren Taíno gizartean”. Era berean, “emakumeek lanaren zama nagusia eramaten zuten” baieztatzen du.
4. Sexualitatea
Jalil Suedek dioenez: “Fray Bartolomé de las Casasek bere “Apologética Historia” liburuko hiru kapitulu eskaini zizkion jatorrizko herrien ohitura sexualen ‘goratasuna’ erakusteari, munduko beste hainbat herrialdetakoen gainetik”.
Taíno emakumeek apaiztzara sarbide librea zuten, gizartean lidergo-rolak betetzeko aukera eta sexualitate libre bat. Mendekotasuna hartu zuen espainiar kulturak, ideologia katolikoaren agindupean, pixkanaka-pixkanaka itxi egin zuen horretatik bere burua.
Orduan, Eliza Katolikoak jada hiru kolpe hilgarri eman zizkion femeninitate magikoari. Lehenik eta behin, emakumeak apaiztzatik baztertuz eta Eliza horren zerbitzari izatera kondenatuz (hirugarren mendean, gnostikoak – gizonak zein emakumeak apaiztzat onartzen zituen kristau taldea – hereje gisa deklaratu zirenean). Bigarrenik, berrinkarpena edo metempsikosia Elizaren doktrina-korpusetik kendu zuten, 553an Konstantinoplaren Bigarren Kontzilioan. Erreinkarnazioa ‘magiazko’ azalpen bat zelako, patriarkal eta lineala zen adimenak ulertzeko gai ez zena—eta, beraz, arriskutsutzat jo zuten, gizonen kontrolatik ihes egiten baitzuen—gordina izan zen. Ez dugu ere ahaztu behar pertsona bat beti emakume batetik jaio izana. Hirugarrenik, Laterango Lehen eta Bigarren Kontzilioetan, hurrenez hurren 1123an eta 1139an, apaizen ezkontza behin betiko debekatuz. Sexuaren eta sakratuaren arteko bereizketa absolutua dekretatuz eta sexualitatea demonizatuz, Mendebaldeak kastratu egin zuen sexuarekin fluitatzeko eta horrekin jolasteko zuen gaitasuna, eta horrela egoera atipiko eta osasungabe asko sortu, bultzatu eta zabaldu zituen.
Sexualitatearen demonizazio hau eta sakratik bereizketa Taino kontzepzioarekin alderatuta, bien arteko hutsunea hobeto ulertu daiteke. Ayítin nagusi zen kulturaren eta kanpotik etorritakoaren arteko emakumearen bi pertzepzio oso desberdin hauek —sexualitatea eta magikoa— topaketa zibilizazioen arteko talka tragiko bihurtu zuten substratua osatu zuten.
5. Historia: Anacaona
Tamalez, Anacaonaren figurari buruzko ikerketa historiko zorrotzik ez dago (edo badago ere, nik ez dut horren berri). Dominikar historialari handia den Demorizik ez du Anacaona izenik bere inongo indizeetan jasotzen. Hala ere, bere anaiaren heriotzaren ondoren, Anacaona Jaraguako buruzagi nagusi bihurtu zen, Ayití osoko egitura politiko onena zuen buruzagitzan. Era berean, badira uste dutenak, bere senarra Caonabó hil zenean, Anacaona Maguanako buruzagi bihurtu zela. Hegoaldean beste buruzagi handia zegoen, Higuanamá. Biek batera, uhartearen hegoaldea kontrolpean zuten.
Anacaonaren irudia ageri da Manuel de Jesús Galvánen “Enriquillo” (1882) bezalako eleberri historikoetan; eta “Anacaona: Mundu Berriko Erregina” (2003) eleberrian, abokatu Fernando Hernández Díazek idatzitakoan, erailketa horren bosgarren mendeurrena omenez.
Fernando Hernándezek kontatzen du nola Anacaonak Jánico batailan borrokatu zuen eta beste buruzagiak askatzen lagundu zuen; Guaco batailan ere parte hartu zuen; eta buruzagien artean bakarra izan zen – Guacanagarix izan ezik, hasieratik esploratzaileekin bat egin zuena – kanpokoekin elkarrizketa defendatu zuena azken unerarte.
Ez zaio Anacaonari sakon eta zorrotza den ikerketa historikorik eskaini, eta gainera, entziklopedia gehienetan ere ez da agertzen. Tristea da ikustea berari ez zaizkiola aipamenik egiten, bere iloba Guarocuya agertzen den bitartean —nahiz eta Enriquillo izen kristauarekin—. Agian horrek ere eragin zuen: Anacaonak inoiz ez zuen kristautu: Erregina Handia eta Goren Apaiza izan zen, Haitiko gaur egungo Léogane hiritik gertu dagoen kobazulo batean bere erritu magiko-erlijiosoak burutzen zituena, Port-au-Prince-tik mendebaldera bi ordu eta erdira. Anacaona buruzagi emakumea izan zen, konkistadoreen aurrean espiritualki makurtu ez zedin nahikoa duintasun zuena.
Nire ustez, Anacaona eta I. Kastyliako Isabelak antzekotasun asko zituzten. Biek bazekiten emakumearen jakinduria eta gizonezkoaren ekintza-erabakitasuna uztartzen; biek integratu zuten beren izatean integratu zitekeen guztia, eta osorik eta jakintsuak ziren.
Anacaona Ovandok exekutatu zuen 1503an, I. Kasteko Isabelaren nahirik gabe. Anacaona eta Isabelak —bi emakume handiok— aurrez aurre elkartu eta beren emakumetasun jakintsuko indarra batzea lortu izan balute, agian aurkikuntzaren emaitza beste bide bat hartuko zuen.
Ovandok Anacaona exekutatu zuen urte berean, 1503an, Trejo anaiek Altagraciar Andra Mariaren irudia ekarri zuten Higuyera Extremadurako (Espainia) Garrovillas herrixka txiki batetik, Ovando bertakoa zen eskualde beretik. Horrela, zirkulu magiko bat osatu zen.
Hemen hipotesi bat egingo dut: Anacaonak uharte honetan espainolen iritsieraren aurretik gorpuztu zuen emakumearen gorenera doan espirituak Altagraciar Andra Mariaren bihotzean jarraitu zuela bizitzen—Andra Mari hori, herrialde honetako zaindaria, 1503tik aurrera Ayítin agintea hartu zuena, konkistatzaileen kulturaren kanonetara egokituta, baina emakumearen indar, magiko eta miragarrien defendatzaile izaten jarraitzen du. Uhartearen beste aldean, gaur egungo Haitin, bertako irudi bakarra bizirik dirau voodoo errituetan: Anacaona.
6. Poesia eta Magia
Taínoak, sentikor eta bihotz oneko herria izanik, poesia maite zuten. Hernández Pérez de Oliva-k bere “Historia de la invención de las Indias” (1528) lanean dioenez: “Fabel hauek, idatzizko hizkuntzarik ezean, metroztatutako bertsoetan jasotzen zituzten herri horiek… Apaizek ezagutzen zituzten eta errege-haurren seme-alabei irakasten zizkieten, jaialdietan abesteko eta besteek haiengandik entzuteko.
Haien mintzatzeko modua, “beti barre gozoz” – hasieran azaldu nuen bezala, Las Casas-en hitzak hartuta – oso egokia da poesiarako, ahozko irakurketak poza handia eskatzen baitu; eta “Maitasunaren Indarrez Fluxuz” izeneko poema batean idatzi nuen bezala:
“Fede bat, uharte honetan
kanta, dantza eta barre dena,
izan ere hemen tristurak ere
pozez eramaten dira”.
Dirudienez, Anacaona ere poeta handia izan zen. Baron Emile Nau-k, “Histoire des Caciques de Haïti” (Paris, 1894) lanean, “erregina dotorea eta poeta ospetsua” dela deskribatzen du. Aipu hau Fernando Hernández Díaz-en eleberritik hartua da.
Amaitzeko, Anacaonari egozten diodan eta hark nire Erregina Isabelari zuzenduko zion olerki batekin amaituko dut (Anacaonak idatzitako olerki baten aztarna bilatu dut nonahi, baina, zoritxarrez, ezer ere ez dut aurkitu). Hiru hitz ageri dira Jatorrizko Terminoen Hiztegian, beste bi, berriz, urtze-ontziaren irudimen kolektiboaren parte dira (aurijuna ‘atzerritar’ izendatzeko; eta guaitiao ‘arimako bikoteak’ izendatzeko, odola batuz beren lotura santifikatzen dutenak…):
Aurijuna Isabel Atzerritar Isabel
Isabel Aurijuna Atzerriko Isabel
Guaitiao Isabel Anai-arreba IsabelIsabel Guaitiao Isabel Ahizpa
Atabey Bagua Lur eta Itsasoaren jainkosa
Bagua Atabey Itsaso eta Lurraren jainkosa
Atabey Maórocoti Matrilineala den jainkosa
Maórocoti Atabey Matrilineala, nire jainkosa.
Ondorioa
Taíno kultura emakumezkotasunez bete zen hainbat ikuspegitatik, aurreko lerroetan deskribatzeko saiatu den bezala.
Harrigarria litzateke dominikako emakumeek beren zainetan dabilen emakumezkotasuna zein berezia den konturatzea eta, pixkanaka-pixkanaka, beren balio handiarekin bat datorren gizarte eta politika arloetan posizioak hartzea.
Une honetan, emakumeek dira herrialde honetan diru-bidalketen bidaltzaile nagusiak, NBEko Emakumeen Aurrerapenerako Ikerketa eta Prestakuntza Institutua (INSTRAW) egindako ikerketen arabera; erakunde hori da Dominikar Errepublikan oinarritutako NBEko bakarra.
Anacaona edo Altagraciaren espiritua behar dugu, pixkanaka beste emakumeak arlo guztietan ahalduntzeko.
Alfred Carradaren bilduma pribatuaren objektuak: bekain-pendanteak; duho edo egurrezko aulki zeremoniala; harri-gerrikoa.
Bibliografia
ALEGRIA, Ricardo E., “Antillako Handiko Taíno herriaren mitologiaren oharrak eta haien Hego Amerikako jatorriak”, Puerto Ricoko eta Karibeko Goi Mailako Ikasketen Zentroa, Dominikar Herriaren Museoa, 1978.
ARROM, José Juan eta GARCIA ARÉVALO, Manuel A., “Taíno kulturako sagua eta hontza”, Fundación García Arévalo Argitalpenak, 1988.
ARROM, José Juan, “Fray Ramón Pané. Indiarren Antzinako Gaiak. Ameriketan idatzitako lehen tratatua. Oharrak, mapa eta eranskinekin edizio berria”, Siglo XXI Editores, 1974.
ARROM, José Juan, “Antillako Mitologia eta Aurrehispanikoko Arteak”, Siglo XXI Editores, 1975.
CARRADA, Alfred, “Taino izenez ezagutzen diren Arawak uharteetako hizkuntza eta kulturari buruzko ohar, iruzkin, behaketa, hitz eta izen batzuk”, linean, 2003ko abuztua.
GARCÍA ARÉVALO, Manuel Antonio, “Altos de Chavón Eskualdeko Arkeologia Museoa”, Altos de Chavón Eskualdeko Arkeologia Museoko Argitalpenak, 1982.
GALVÁN, Manuel de Jesús, “Enriquillo”, Ediciones de Cultura Hispánica, AECI, 1996.
HERNÁNDEZ DIAZ, Fernando, “Anacaona. Mundu Berriko Erregina”, Editora Corripio, 2003.
HERNÁNDEZ SOTO, Carlos, “Horrela mintzatu zen Bayamanaco aitona: Taínoen ipuinak eta sinesmenak”, Burhen Publishers, 1985.
OLSEN, Fred, “Arawaken arrastoan”, University of Oklahoma Press, 1974 [jatorriz 1891n argitaratua].
ORIOL, Michèle, *Historia eta Hezkuntza Zibila*, Irudi eta Dokumentu Ikerketarako Fundazioa, Port-au-Prince, 2001.
OVIEDO-LAS CASAS, *Hautatutako Kronikak*, Dominikar Klasikoen Liburutegia, IV. liburukia, Corripio Fundazioaren Argitalpenak, 1988.
PAGAN PERDOMO, Dato, “Santo Domingo uharteko pikto-grafiko berriak. Borbóneko kobazuloak”, Museo del Pueblo Dominicano, 1978.
PANE, Frai Ramón, “Indiarren antzinako gauzen kontua”, ‘Antología de Nuestra Voz’ bilduma zk. 42, Casa Weber, 3. arg., 2000.
PÉREZ DE OLIVA, Hernán, “Indien Aurkikuntzaren Historia. José Juan Arrom-ek egindako azterketa, edizioa eta oharrak”, Caro y Cuervo Institutuko Patriotic Press, Bogotà, 1965.
POLANCO BRITO, Hugo, “Fra Ramón Pané, Mundu Berriko lehen irakaslea, katekista eta antropologoa”, Museo del Hombre Dominicano, 1974.
PRIEGO, Joaquín, “Taíno Kultura”, Santo Domingo, bigarren edizioa, 1971.
RODRÍGUEZ DEMORIZI, E., “Santo Domingoko Kontu Historikoak”, Nazio Artxibo Orokorra, Montalvo Argitaletxea, Ciudad Trujillo, I. liburukia, 1942.
RODRÍGUEZ DEMORIZI, E., “Santo Domingo-ko kontu historikoak”, Artxibo Nazionalak, Montalvo Argitaletxea, Ciudad Trujillo, II. liburukia, 1945.
RODRÍGUEZ DEMORIZI, E., “Santo Domingoko Kontu Historikoak”, Artxibo Nazionalak, Montalvo Argitaletxea, Ciudad Trujillo, III. liburukia, 1957.
ROUSSE, Irving, “Tainoak: Kolonek ongietorria egin zien herriaren gorakada eta gainbehera”, Yale Unibertsitatea, 1992.
SUED-BADILLO, Jalil, “Jatorrizko emakumeak eta haien gizartea”, El Gazir Publishers (Puerto Rico), 1975.
TAVARES, Juan Tomás, “Kiskeya-ko jatorrizko herria”, Santo Domingo Publishers Ltd, 1976.
TEJERA, Emilio, “Indigenismoak”, Sociedad de Bibliófilos, Editora de Santo Domingo, 1977.
UGARTE, María, “Antillako arkeologoek Taíno hizkuntza ezagutzeko aholkatzen die”, El Caribe, 1980ko martxoaren 1a, 12. or.
UGARTE, María, ‘Taínoek gaur egungo kulturan susmatzen den baino askoz gehiago eragin zuten’, *El Caribe*.
VEGA, Bernardo, ‘Taíno Arte’, Dominikar Herriaren Museoa.
VEGA, Bernardo, “Saints, Shamans and Zemíes”, Dominican Cultural Foundation, 1987.
VELOZ MAGGIOLO, Marcio, “Prehistoric Archaeology of Santo Domingo”, McGraw-Hill Far Eastern Publishers Ltd – Singapore, 1972.
VELOZ MAGGIOLO, Marcio eta CABA FUENTES, Angel (editoreak), “Lehen Karibeko Arkeologia Seminarioaren Prozedurak” – 1995eko abuztuaren 15etik 22ra bitartean Altos de Chavón-en egin zena –, Altos de Chavón Eskualdeko Arkeologia Museoa, 1996.