Am 9. August 2005 organisierten wir zum ersten Mal in der Dominikanischen Republik (DR) die Feier zum Internationalen Tag der indigenen Völker (ITIV). Die Veranstaltung wurde aufgezeichnet und kann hier angesehen werden.
Zu diesem Anlass bereitete ich einen Vortrag mit dem Titel „Das Weibliche in der Kultur der Taíno“ vor, den ich im Oktober desselben Jahres erneut in der DR und im März 2008 in London hielt.
Im Anschluss an die ITIV-Veranstaltung verfasste ich eine Zusammenfassung, die in der Zeitung „Listín Diario“ veröffentlicht wurde.
Für diesen Webeintrag habe ich die nachstehende Zusammenfassung erstellt, der ich eine Literaturliste hinzufügen wollte.
Das Weibliche bei den Taíno:
Religion, Mythologie, Gesellschaft, Sexualität, Geschichte, Poesie und Magie
Auf der Insel Hispaniola, die sich die Dominikanische Republik und Haiti teilen, waren Frauen und das Weibliche vor der Ankunft der Spanier in vielen Bereichen des täglichen Lebens und des spirituellen Empfindens präsent. Mit der Entdeckung setzte sich eine patriarchalische Sichtweise durch, die die Erinnerung an dieses Weibliche in den Hintergrund drängte.
Im Folgenden wird versucht, einige Elemente dieses verlorenen Weiblichen wiederzubeleben. Die Darstellung beginnt mit einer kurzen Einführung zum Namen der Insel und zum Wort „Taíno“ und ist in sechs Teile gegliedert: Religion bzw. Gottheiten; Mythologie; die frühere Taíno-Gesellschaft; Sexualität; Geschichte; Poesie und Magie.
Einleitung
Die heutige Insel Hispaniola trug während der Taíno-Zeit zwei Namen. Pedro Mártir de Anglería schrieb dieser Insel um 1556 den Namen „Quizqueya“ zu (oder, hätte es eine Schreibweise gegeben, wäre es vielleicht „Kiskeya“ geschrieben worden), was in der Sprache der Taíno „etwas Großes, das nichts Größeres gibt“, „Größe“, „Universum“ „alles“, wie der griechische Gott Pan. Der große dominikanische Schriftsteller und Historiker Emilio Tejera wiederum schreibt ihr in seinem Werk „Indigenismos“ den Namen Haiti (oder in seiner Schreibweise vielleicht Ayití) zu, was in der Taíno-Sprache „Hochland“ bedeutet. „Indigenismos“ ist mit 1.383 Seiten das umfassendste Wörterbuch der Taíno-Sprache, das es gibt. Meiner Meinung nach war Kiskeya, ein weiblicher Name, tatsächlich der ursprüngliche Name dieser Insel. Im Laufe der Zeit, durch die Einfälle anderer Völker und vor allem nach der Ankunft der Spanier, begannen die Taíno, „in ihre Berge zu fliehen“ – jene Berge, die dem letzten großen Rebellen, Guarocuya, Zuflucht gewährten –, und der Name Ayití setzte sich durch.
Den Begriff „Taíno“ definiert Tejera als „guter Mensch. Nun […] Heute wird dieser Begriff verwendet, um die Antillianer arahuakischer Abstammung und ihre Sprache zu bezeichnen. Prof. Félix Pérez Sánchez sagt, dass ‚es ein ethnologischer Irrtum ist, die Arahuaken als Taínos zu bezeichnen‘. Tatsächlich hat kein Autor der Vergangenheit diesen Begriff in dieser Bedeutung verwendet, aber heute ist seine Verwendung so weit verbreitet […], dass er sich durchgesetzt hat, obwohl es sich um einen offensichtlichen Irrtum handelt.“
Auch in anderen indigenen Kulturen Amerikas gibt es das Wort „Taíno“. Im Guaraní, einer der Sprachen des Amazonasgebiets, die ebenfalls zur Arawak-Sprachfamilie gehört, bedeutet „taihin“ „Menschen einer Rasse“ oder „Menschen einer Abstammungslinie“, und im Aymara, der Sprache der am Titicaca-See lebenden indianischen Bevölkerung, bedeutet es „Erstgeborener“. „Taíno“ war also nicht der Name der Indianer, die diese Insel bewohnten, sondern ein einfaches Wort in ihrer Sprache, das „guter Mensch“ bedeutete. Dennoch ist es gerade die Magie, die aus dem Vergessen der faktischen Daten entsteht, die uns dazu veranlasst, sie „Taínos“ zu nennen, also „gute Wesen“. Das „Diccionario de la Lengua Española“ definiert „Aborigine“ als „ursprünglich aus dem Land stammend, in dem er lebt. Bezieht sich auf den ursprünglichen Bewohner eines Landes, im Gegensatz zu den später dort ansässigen“. Die Taínos waren also die Ureinwohner der Insel Ayití, später Hispaniola, die später in zwei Länder geteilt wurde.
Fray Bartolomé de las Casas, der 1502 nach Ayití kam, schrieb: „…sie sind ein so liebevolles und gierloses Volk und in jeder Hinsicht so vorbildlich, dass ich Euren Hoheiten versichere, dass es meiner Meinung nach auf der Welt kein besseres Volk und kein besseres Land gibt; sie lieben ihre Mitmenschen wie sich selbst und haben die sanfteste Sprache der Welt, die sanft und stets von Lachen begleitet ist“.
1. Religion
Die Gottheiten der ursprünglichen Religion in Ayití (unter Religion versteht man „die Gesamtheit der Glaubensvorstellungen oder Dogmen über das Göttliche“) sind uns durch das Vermächtnis des katalanischen Hieronymusmönchs Ramón Pané überliefert worden, der im Jahr 1494 auf der zweiten Reise Kolumbus’ (1494) nach Ayití kam, in seiner brillanten Abhandlung „Bericht über die Altertümer der Indios“, die die erste schriftliche ethnologische Zusammenstellung in der Neuen Welt darstellt. Unter den späteren Studien zu diesem Thema sind insbesondere die des großen kubanischen strukturalistischen Linguisten José Juan Arróm hervorzuheben, vor allem sein Werk „Mythologie und vorspanische Künste der Antillen“ (1975).
Pané hält in seinem Vorwort fest, dass der höchste Gott „Yucahu Baguá Maórocoti“ genannt wird. Über ihn sagt er: „Sie glauben, dass er im Himmel ist und unsterblich ist, dass niemand ihn sehen kann und dass er eine Mutter hat, aber keinen Anfang.“ Einerseits wäre da Yocahú, der Geist der Yuca. Andererseits wäre da Baguá, der Name, den die Taínos der Karibik gaben, und der den Geist des Meeres darstellt. Das Kuriose daran ist, dass die Taínos es nicht dabei belassen haben, sondern mit ihrer Kosmogonie bei der Definition ihrer Hauptgottheit weiter gingen als die Westler oder die Chinesen, indem sie ihrem Konzept des Großen Geistes eine letzte Nuance hinzufügten. Diese Nuance ergibt sich durch die Hinzufügung des Begriffs „Maórocoti“, der sich laut Arroms Übersetzung aus „ma“ (bedeutet „ohne“) und „órocoti“ (bedeutet „Großvater“) zusammensetzt, was wörtlich „ohne Großväter“ bedeutet, also die Kraft der Matrilinearität. So integrieren die Taínos in den immanenten Großen Geist – die höchste Gottheit, die alle indigenen Kulturen Amerikas in ihrer Kosmogonie haben – ausdrücklich in dessen Bezeichnung eine Anerkennung ihres ursprünglichen weiblichen Prinzips und nicht mehr des männlichen, das im Laufe der Zeit verloren geht.
Die Mutter von Yocahú war Atabey. Pané sagt, dass „seine Mutter [die von Yocahú Baguá Maórocoti] Atabey, Yermao, Guacar, Apito und Zuimaco genannt wird, das sind fünf Namen“. Wie der puertorikanische Professor Jalil Sued-Badillo hervorhebt, „hat die Mutter des Hauptgottes […] fünf Namen; der Sohn hingegen nur drei“. In der Gesellschaft der Taíno entsprach laut diesem Professor die Anzahl der Namen, die man im Laufe des Lebens erhielt, wichtigen Mechanismen der sozialen Differenzierung. Daraus lässt sich ableiten, dass für die Taíno die Muttergöttin mächtiger war als der Sohn. Diese Namen würden, je nach Übersetzung, diese Göttin zur Göttin der Gewässer, zur Ur-Göttin, zur Weberin, zu Unserem Mond (Kraft der Gezeiten), „Die Gütige“. Sie ist also die Göttin, die sich um die Geburt, das Wasser, den Mond, die Gezeiten, unsere Menstruation und die Weberinnen kümmert. In der Kultur und Sprache der Yoruba, jener afrikanischen Sklaven, die im 16. Jahrhundert auf diese Insel kamen, entspräche diese Gottheit Yemayá.
Während Yocahú aus archäologischer Sicht hauptsächlich mit Trigonolithen in Verbindung gebracht wird, taucht Atabey in einer Vielzahl von Darstellungen auf, die mit vielfältigen Funktionen verbunden sind: allgemeine Rituale wie steinerne Cemíes für Altäre, Duhos oder Gürtel; Rituale im Zusammenhang mit dem spezifischen Cohoba-Ritus wie Spatel zum Erbrechen oder Inhalatoren; ornamentale Gegenstände wie Halsketten, Amulette und Stempel zum Bemalen des Körpers; sowie mit der Fruchtbarkeit verbundene Gegenstände wie Trigonolithen, Phallussymbole oder Steine für die Geburt. Ebenso wird Atabey mit zahlreichen Tieren in Verbindung gebracht, darunter der Frosch, die Schlange, der Inriri, der Leguan oder die Eule, die alle mit Fruchtbarkeit, dem Leben oder dem Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt in Verbindung stehen. Auf dem folgenden Bild sind verschiedene Darstellungen von Atabey zu sehen, die in Miami in der Privatsammlung von Alfred Carrada fotografiert wurden.
Guabancex ist die Herrin der Winde. Pané widmet Guabancex das Kapitel XXIII. Er beschreibt sie als eine weibliche Cemí, die, wenn sie „zornig wird, Wind und Wasser in Bewegung versetzt, Häuser zu Boden reißt und Bäume entwurzelt“ . Arrom weist darauf hin, dass „es bekannt ist, dass sich gegen Ende des Sommers und zu Beginn des Herbstes Hurrikane bilden, die man heute – aus seltsamem Frauenhass – mit Frauennamen versieht […] Und die Taíno identifizierten sie durch einen merkwürdigen Zufall ebenfalls als Werk einer zornigen weiblichen Gottheit, die sie Guabancex nannten“.
Dies wären meiner Meinung nach die drei Hauptkräfte der Taíno-Trilogie.
Der Hinduismus, die Religion der vedischen Zivilisation, die sich um 1.200 v. Chr. im Indus-Tal etablierte – interessanterweise genau zu dem Zeitpunkt, den der archäologische Fund von Bayahíbe aus dem Jahr 2005 für die Zivilisationen angibt, die sich in Ayití niedergelassen hatten –, verfügte ebenfalls über eine Trilogie von Kräften an der Spitze des Heiligen: Brahma, Vishnu, Shiva, die drei Kräfte verkörpern: die Schöpfung, die Erhaltung und die Zerstörung. Hier könnten wir eine kurze Parallele ziehen. Die schöpferische Kraft wäre die weibliche (Brahma, Atabey), die erhaltende Kraft wäre die männliche (Vishnu, Yocahú) und die Kraft der Zerstörung wäre die Aufgabe der neutralen Energie (Shiva, Guabancex) . Diese dritte Kraft könnte die Kraft sein, in die Homosexuelle und Lesben eingebunden werden könnten, das heißt, sie wäre eine Unterkraft unter dem Schutz des Weiblichen, die mit der Aufgabe entstehen würde, die bereits bestehenden, überholten Strukturen zu verändern.
2. Mythologie
Die Mythologie der Taíno (unter Mythologie versteht man „die wundersame Erzählung außerhalb der historischen Zeit, in der Figuren göttlichen oder heroischen Charakters die Hauptrolle spielen“) ist sehr reichhaltig. In Bezug auf das Weibliche sind zum einen der Schöpfungsmythos der Frau und zum anderen der Mythos der Ciguapa hervorzuheben.
Der Schöpfungsmythos der Frau lässt sich anhand der Kapitel II, VII und VIII von „Pané“ sowie der Interpretationen des Puertoricaners Ricardo Alegría wie folgt nachzeichnen:
Es war einmal ein großer Taíno namens Guahayona, der verärgert war, weil jemand, den er ausgesandt hatte, um das Kraut namens „digo“ zu pflücken, nicht zurückgekehrt war. Also beschloss Guahayona, die Höhle Cacibajagua zu verlassen, und sagte zu den Frauen: „Verlasst eure Ehemänner und Kinder, und lasst uns in andere Länder ziehen.“ Die Frauen folgten ihm, zogen alle aus Ayití fort und erreichten nach einer langen Reise die Insel Martininó, wo er alle Frauen zurückließ.
Die Männer von Ayití sehnten sich nach Frauen und flehten den Himmel darum an. Eines Tages, während sie sich wuschen, sahen sie von einigen Bäumen herab, zwischen den Ästen hindurch, eine Art von Wesen herabklettern, die weder männlich noch weiblich waren; sie wollten sie fangen, doch diese flohen, als wären sie Aale. Sie riefen vier „Caracaracoles“ herbei, Menschen mit einer Krankheit, die ihre Haut sehr rau machte. Die Caracaracoles fingen sie ein. Nachdem sie sie eingefangen hatten, berieten sie sich darüber, wie sie sie zu Frauen machen könnten, da diese weder männliches noch weibliches Geschlecht hatten.
Sie suchten einen Vogel namens Inriri, der Löcher in Bäume bohrt. Und ebenso nahmen sie jene Frauen, die weder männliches noch weibliches Geschlecht hatten, fesselten ihnen Hände und Füße, holten den genannten Vogel und banden ihn an ihren Körper. Und dieser, der glaubte, es handele sich um Holzstücke, begann mit seiner gewohnten Arbeit und pickte und bohrte dort, wo sich normalerweise die weiblichen Geschlechtsorgane befinden. Und auf diese Weise, so sagen die Indianer, erhielten sie Frauen.
Zu diesem Mythos lässt sich vermuten, dass die Geschichte von Martininó sicherlich auf einer wahren Begebenheit beruht, die erklärt, warum auf dieser Insel – man nimmt an, es handele sich um das heutige Martinique – kriegerische und autarke Frauen lebten, vielleicht Lesben, die sich nur zur Fortpflanzung mit Männern einließen und deren Söhne, sofern es Jungen waren, von der Insel gebracht wurden, um sie ihren Vätern zurückzugeben. Dies ließe sich mit dem griechischen Mythos der Amazonen und mit Sappho in Verbindung bringen, der großen Dichterin von der Insel Lesbos, die im 7. Jahrhundert v. Chr. lebte, die Sokrates als „die Schöne“ bezeichnete, verheiratet war, eine Tochter hatte und eine Schwesternschaft gründete, um durch Zartheit die Liebe zu suchen. Sappho und im weiteren Sinne auch ihre Schwesternschaft stehen am Ursprung des Begriffs „Lesbe“, der eng mit den Frauen von Martininó verbunden ist.
Was die „Ciguapa“ betrifft, so war es Javier Angulo Guridi, der 1866 als Erster eine Erzählung über diese mythische Gestalt verfasste. Manuel Mora erforschte diesen Mythos mit wahrer Hingabe, und so ist sein Artikel über „Indias, Vien Vienes und Ciguapas: Nachrichten über drei dominikanische Traditionen“, der 1974 in der Zeitschrift EME-EME erschien, sowie sein Roman „Goeiza“, der 1979 mit dem Siboney-Preis ausgezeichnet wurde. Im Jahr 2005 veröffentlichte der Archäologe Gabriel Atiles im Internet: „Entstehung eines Mythos. Die Ciguapa 139 Jahre nach ihrer schriftlichen Dokumentation. Analyse der Wahrnehmung und Wandlung des Mythos“. Atiles stellte fest, dass „die Ciguapa in Wahrheit eine Legende ist, die fast im ganzen Land verbreitet ist“; allerdings „gibt es in der Felskunst keine Hinweise auf die Ciguapa“.
Der Mythos ließe sich wie folgt nachzeichnen:
Die Ältesten erzählen, dass es wunderschöne Frauen gibt, die Ciguapas genannt werden, von kleiner Statur, mit dunkler Haut, schwarzen, mandelförmigen Augen; mit weichem, glänzendem Haar, das so lang ist, dass es ihre einzige Bekleidung darstellt; mit langen, schlanken Beinen; und mit nach hinten gerichteten Füßen. Manche seien sogar wunderschön befiedert.
Die Ciguapas seien wilde Frauen, die über magische Kräfte verfügten, trotz derer sie jedoch völlig harmlos und äußerst schüchtern seien – sie würden sich sogar vor Menschen fürchten. Die Ciguapas lebten in den Bergen, meist in Berghöhlen, obwohl man sie in Neumondnächten auch an Flusspfützen antreffen könne.
Die Ciguapas hätten ein Jägerherz und würden nachts aus den Bergregionen aufbrechen, entweder auf der Suche nach Schmalz und rohem Fleisch oder nach einem nächtlichen Wanderer, den sie verzaubern, lieben und dann töten könnten. Würde man ihr in die Augen schauen, würde sie einen mit ihrer Macht verzaubern, und würde der Mann auf ihren Gesang antworten, wäre er für immer verloren. Eine Begegnung mit einer Ciguapa konnte bedeuten, auf unvergleichliche Weise geliebt zu werden, aber auch, vom Bekannten entfremdet zu werden, um für immer in die dunkle, nächtliche Welt der Ciguapas einzutreten.
Die Ciguapas könnten nur mit einem schwarz-weißen Hund mit fünfzehigen Pfoten in Vollmondnächten gefangen werden.
Ich persönlich glaube, dass Pané in seiner Sammlung die Ciguapas zwar nicht ausdrücklich unter diesem Namen erwähnt, aber im Vorwort durchaus auf sie anspielt, wenn er schreibt: „Und sie glauben, dass ihnen die Toten auf den Wegen erscheinen, wenn jemand allein unterwegs ist; denn wenn viele zusammen gehen, erscheinen sie ihnen nicht.“ Schon damals gab es diesen Aberglauben – die Angst vor der einsamen Nacht und vor dem Unbekannten … und im Laufe der Zeit nahm diese Bedrohung Gestalt an in Form einer magischen Frau … Wie könnte es auch anders sein! Das Magische war schon immer weiblich.
3. Gesellschaft
Die Gesellschaft der Taíno war eine Klassengesellschaft, ähnlich wie die hinduistische Gesellschaft, an deren Spitze die Häuptlinge (caciques oder cacicas/caciquesas) standen; ihnen folgten die Nitainos; die breite Masse des Volkes, die man als Taíno bezeichnen könnte; und schließlich die Naborías, die den anderen dienten.
Ich glaube, dass das Konzept der sozialen Klasse bei den Taíno nicht ausschließlich auf materiellem Reichtum oder Besitz beruhte. Aus dem Wenigen, was damals tatsächlich über sie überliefert wurde, lässt sich ableiten, dass Kraft und spirituelle Entwicklung wichtige Kriterien für die natürliche Auswahl ihrer Anführer und für die Schichtung ihrer sozialen Klassen waren.
In Anlehnung an die Maximen, die dem Philosophen der griechisch-ägyptischen Antike, Hermes Trismegistos, im „Kybalion“ zugeschrieben werden, und insbesondere an das „Prinzip der Entsprechung“, das besagt: „Wie oben, so unten; wie unten, so oben“, lässt sich feststellen, dass ebenso wie die Götter in Ayití eine weibliche Vorherrschaft hatten, so hatte auch die Gesellschaft einen matrilinearen Charakter.
Dr. Marcio Veloz Maggiolo schreibt in seiner „Prähistorischen Archäologie von Santo Domingo“, dass „die monogame Ehe und die matrilineare Erbfolge in der Gesellschaft der Taíno vorherrschten“. Er stellt außerdem fest, dass „die Frau den größten Teil der Arbeit zu bewältigen hatte“.
4. Sexualität
Jalil Sued stellt fest: „Fray Bartolomé de las Casas widmete drei Kapitel seiner ‚Apologética Historia‘ dem Nachweis der ‚Überlegenheit‘ der indigenen Sexualgewohnheiten gegenüber denen vieler Völker in anderen Teilen der Welt“.
Den Taíno-Frauen stand der freie Zugang zum Priesteramt, zur Führung der Gesellschaft und zu einer freien Sexualität offen. Die spanische Kultur, die sich durchsetzen sollte und vom katholischen Weltbild geprägt war, hatte sich dem zunehmend verschlossen.
Die katholische Kirche hatte dem Magisch-Weiblichen zu diesem Zeitpunkt bereits drei tödliche Schläge versetzt. Erstens, indem sie Frauen aus dem Priesteramt ausschloss und sie zu Dienerinnen dieser Kirche degradierte (im 3. Jahrhundert, als die Gnostiker – eine christliche Gruppe, die sowohl Männer als auch Frauen zum Priesteramt zuließ – als Ketzer eingestuft wurden).
Zweitens wurde die Reinkarnation oder Metempsychose aus dem Lehrkanon der Kirche gestrichen, was im Jahr 553 während des Zweiten Konzils von Konstantinopel geschah. Da die Reinkarnation eine „magische“ Erklärung ist, die über das hinausgeht, was der patriarchalische und linear denkende Verstand begreifen kann, und somit gefährlich war, weil sie sich der Kontrolle des Mannes entzog, wurde sie unterdrückt. Man darf auch nicht die Tatsache außer Acht lassen, dass man immer von einer Frau geboren wird. Drittens wurde die Ehe von Priestern auf dem Ersten und Zweiten Laterankonzil 1123 und 1139 endgültig verboten. Durch die Verordnung der absoluten Trennung zwischen Sexualität und dem Heiligen sowie durch die Dämonisierung der Sexualität wurde im Westen die Fähigkeit, mit Sexualität zu fließen und zu spielen, kastriert, wodurch viele atypische und krankhafte Situationen geschaffen, gefördert und verbreitet wurden.
Vergleicht man diese Dämonisierung der Sexualität und ihre Entfremdung vom Heiligen mit der taíno-konzeptionellen Sichtweise, lässt sich die Kluft besser verstehen. Diese beiden so unterschiedlichen Wahrnehmungen des Weiblichen, der Sexualität und des Magischen zwischen der in Ayití vorherrschenden Kultur und der von außen kommenden Kultur bildeten den Nährboden, der die Begegnung zu einem tragischen Zusammenprall der Zivilisationen machte.
5. Geschichte: Anacaona
Leider gibt es keine fundierte historische Forschung zur Figur der Anacaona (oder, falls es sie gibt, ist sie mir nicht bekannt). Der große dominikanische Historiker Demorizi erwähnt den Namen Anacaona nicht einmal in einem seiner Verzeichnisse. Und doch war Anacaona nach dem Tod ihres Bruders die Häuptlingin von Jaragua, dem politisch am besten strukturierten Stammesgebiet in ganz Ayití. Ebenso gibt es Stimmen, die der Meinung sind, dass Anacaona nach dem Tod ihres Ehemanns Caonabó zur Stammesführerin von Maguana wurde. Im Süden gab es eine weitere große Stammesführerin, Higuanamá. Gemeinsam hatten die beiden den Süden der Insel unter weiblicher Herrschaft.
Die Figur der Anacaona findet ihren Niederschlag in historischen Romanen wie „Enriquillo“ (1882) von Manuel de Jesús Galván sowie in „Anacaona. Die Königin der Neuen Welt“ (2003), den der Rechtsanwalt Fernando Hernández Díaz zu ihrem Gedenken anlässlich des 500. Jahrestags dieses Attentats verfasste.
Fernando Hernández schildert, wie Anacaona in der Schlacht von Jánico kämpfte und entscheidend zur Befreiung der übrigen Häuptlinge beitrug; wie sie an der Schlacht von Guaco teilnahm; und dass sie – abgesehen von Guacanagarix, der sich von Anfang an auf die Entdecker stützte – die Einzige unter den Häuptlingen war, die den Dialog mit den Fremden bis zum Ende verteidigte.
Anacaona wurde nicht nur keine tiefgreifende und gründliche historische Untersuchung gewidmet, sondern sie taucht auch in den meisten Enzyklopädien nicht auf. Es ist traurig zu sehen, dass sie nicht erwähnt wird, während ihr Neffe Guarocuya – allerdings unter dem christlichen Namen Enriquillo – sehr wohl darin vorkommt. Vielleicht hat auch das eine Rolle gespielt: Anacaona konvertierte nie zum Christentum: sie war die Große Königin und Hohepriesterin, die ihre magisch-religiösen Rituale in einer Höhle in der Nähe des heutigen Léogane in Haiti, zweieinhalb Stunden westlich von Port-au-Prince, durchführte. Anacaona war eine Stammesführerin, die über genügend Würde verfügte, um sich den Eroberern spirituell nicht zu beugen.
Meiner Meinung nach wies Anacaona viele Ähnlichkeiten mit Isabella I. von Kastilien auf. Beide waren Frauen, die es verstanden, die Weisheit des Weiblichen mit der Standhaftigkeit des männlichen Handelns zu verbinden; beide waren Frauen, die alles, was sich integrieren ließ, in ihr Wesen integriert hatten und die ganzheitlich und weise waren.
Anacaona wurde 1503 von Ovando gegen den Willen von Isabella I. von Kastilien hingerichtet. Hätten sich Anacaona und Isabella, diese beiden großartigen Frauen, persönlich kennenlernen und die Kraft ihrer weisen Weiblichkeit vereinen können, wäre der Ausgang der Entdeckung vielleicht in andere Bahnen gelenkt worden.
Im selben Jahr, in dem Ovando Anacaona hinrichten ließ, 1503, brachten die Brüder Trejo das Bildnis der Virgen de la Altagracia aus dem kleinen Dorf Garrovillas in der Extremadura (Spanien) – derselben Region, aus der Ovando stammte – nach Higüey. So schloss sich ein magischer Kreis.
An dieser Stelle erlaube ich mir, eine Hypothese aufzustellen: Dass der Geist des höchsten Weiblichen, den Anacaona vor der Ankunft der Spanier auf dieser Insel verkörperte, im Herzen der Virgen de la Altagracia weiterlebte – jener Jungfrau, der Schutzpatronin dieses Landes, die seit 1503 in Ayití das Erbe antrat, angepasst an die Normen der Kultur der Eroberer, und dennoch die Vorreiterin der Kraft des Weiblichen, des Magischen und des Wunderbaren blieb. Auf der anderen Hälfte der Insel, im heutigen Haiti, lebt ein indigenes Bildnis nur noch in den Voodoo-Riten weiter: Anacaona.
6. Poesie und Magie
Die Taínos, ein sensibles und gütiges Volk, liebten die Poesie. Hernández Pérez de Oliva schreibt in seiner „Historia de la invención de las Indias“ (1528): „Diese Fabeln wurden von diesen Völkern mangels Schrift in gereimten Versen festgehalten … Die Priester kannten sie und lehrten sie den Kindern der Könige, damit diese sie bei den Festen sangen und andere sie hörten.“
Ihre Sprache, „immer sanft und voller Lachen“, wie ich sie zu Beginn mit den Worten von Las Casas beschrieb, eignet sich sehr gut für die Poesie, denn zum Vortragen braucht es viel Freude, und wie ich in einem Gedicht mit dem Titel „Mit der Kraft der Liebe fließen“ schrieb:
„Ein Glaube, der auf dieser Insel
Gesang, Tanz und Lachen ist,
denn hier werden sogar die Traurigkeiten
mit Freude getragen“.
Es scheint, als sei Anacaona auch eine große Dichterin gewesen. Baron Emile Nau beschreibt sie in „Histoire des Caciques de Haïti“ (Paris, 1894) als „anmutige Königin und berühmte Dichterin“. Dieses Zitat stammt aus dem Roman von Fernando Hernández Díaz.
Ich schließe mit einem Gedicht, das meine Fantasie Anacaona zuschreibt und das diese an meine Königin Isabel richten würde (ich habe unter dem Himmel und auf der Erde nach Spuren eines Gedichts gesucht, das Anacaona geschrieben haben könnte, aber leider nichts gefunden). Drei Wörter finden sich im Wörterbuch der indigenen Begriffe, und zwei weitere sind Teil der Vorstellungswelt des Schmelztiegels (aurijuna für „Fremde“; und guaitiao für die Seelenfreunde, die ihre Verbundenheit durch das Vermischen ihres Blutes heiligen…):
Aurijuna Isabel Isabel, die Fremde
Isabel Aurijuna Isabel, die Fremde
Guaitiao Isabel Schwester Isabel
Isabel Guaitiao Isabel, die Schwester
Atabey Bagua Göttin der Erde und des Meeres
Bagua Atabey Göttin des Meeres und der Erde
Atabey Maórocoti Matrilineare Göttin
Maórocoti Atabey Matrilinear, meine Göttin.
Fazit
Die Kultur der Taíno war in vielerlei Hinsicht vom Weiblichen durchdrungen, wie in den vorangegangenen Zeilen beschrieben wurde.
Es wäre sehr schön, wenn sich die Dominikanerinnen bewusst würden, wie besonders die Weiblichkeit ist, die in ihren Adern fließt, und wenn sie nach und nach Positionen in Gesellschaft und Politik einnehmen würden, die ihrem großen Wert entsprechen.
Derzeit sind Frauen laut Studien des INSTRAW, des Instituts der Vereinten Nationen für Forschung und Ausbildung zur Förderung der Frau – dem einzigen UN-Institut mit Sitz in der Dominikanischen Republik – die wichtigsten Überweisungsgeberinnen in diesem Land.
Es ist notwendig, dass der Geist von Anacaona oder Altagracia nach und nach auch die übrigen Frauen in allen anderen Bereichen stärkt.
Stücke aus der Privatsammlung von Alfred Carrada: Stirnanhänger; „Duho“ oder zeremonieller Holzsitz; Steingürtel.
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