A 9 de agosto de 2005, organizámos a celebração do Dia Internacional dos Povos Indígenas (DIPI) pela primeira vez na República Dominicana (RD). O evento foi gravado e pode ser visto aqui.

Para essa ocasião, preparei uma palestra intitulada «O feminino na cultura taína», que voltei a apresentar na RD em outubro desse ano, e em Londres, em março de 2008.

Após o evento do DIPI, elaborei um resumo que foi publicado no jornal Listín Diario.

Para esta publicação no site, elaborei o resumo que apresento a seguir, ao qual quis acrescentar uma bibliografia.

 

 

O feminino na cultura taína:
religião, mitologia, sociedade, sexualidade, história, poesia e magia

 

Na ilha de Hispaniola, ilha partilhada pela República Dominicana e pelo Haiti, antes da chegada dos espanhóis, as mulheres e o feminino estavam presentes em muitos âmbitos da vida quotidiana e do sentimento espiritual. Com a descoberta, impôs-se uma conceção patriarcal que relegou para segundo plano a memória desse feminino.

A seguir, procura-se recuperar alguns elementos desse feminino perdido. A exposição começa com uma breve introdução sobre o nome da ilha e a palavra «taíno»; e está dividida em seis partes: religião ou divindades; mitologia; a sociedade taína anterior; a sexualidade; a história; poesia e magia.

 

Introdução

A atual ilha de Hispaniola teve dois nomes durante o período taíno. Pedro Mártir de Anglería atribui, por volta de 1556, a esta ilha o nome de Quizqueya (ou, se tivessem grafias, talvez se escrevesse Kiskeya), que em taíno significava «coisa grande que não há maior», «grandeza», «universo», «tudo», tal como o deus grego Pã. Por seu lado, o grande escritor e historiador dominicano Emilio Tejera atribui-lhe, na sua obra «Indigenismos», o nome de Haiti (ou, na sua grafia, talvez, Ayití), que em taíno significa «terra alta». «Indigenismos» é o dicionário mais completo da língua taína que existe, com 1 383 páginas. Na minha opinião, Kiskeya, um nome feminino, foi de facto o primeiro nome desta ilha. Com o passar do tempo, as incursões de outros povos e, sobretudo, após a chegada dos espanhóis, os taínos começaram a «fugir para as suas montanhas», aquelas que deram abrigo ao último grande rebelde, Guarocuya, e prevaleceu o nome de Ayití.

O termo «taíno» é definido por Tejera como “homem de bem. Bem […] Hoje, essa palavra é utilizada para designar os antilhanos de raça arahuaca e a sua língua. O Prof. Félix Pérez Sánchez afirma que «é um erro etnológico chamar taínos aos arahuacos». Na verdade, nenhum autor antigo aplicou esse termo com tal acepção, mas hoje o seu uso está tão generalizado […] que se impôs, apesar de ser um erro evidente”.

Noutras culturas indígenas da América também existe a palavra «taíno». Em guarani, uma das línguas da Amazônia, também da família arahuaca, «taihin» significa «povo de raça» ou «povo de linhagem»; e em aimará, língua do povo ameríndio que habita junto ao lago Titicaca, significa «primogénito». «Taíno» não era, portanto, o nome dos índios que habitavam esta ilha, mas sim uma simples palavra na sua língua que significava «pessoa de bem». No entanto, é a magia que nasce do esquecimento dos factos que nos leva a chamá-los de taínos, ou seja, seres bons. O Dicionário da Língua Espanhola define «aborígene» como «originário do solo em que vive. Diz-se do habitante primitivo de um país, em contraposição aos que se estabeleceram posteriormente nele». Os tainos foram, portanto, os aborígenes da ilha de Ayití, mais tarde chamada La Española, que veio a ser dividida em dois países.

Fray Bartolomé de las Casas, que chegou a Ayití em 1502, escreveu: «…são um povo tão amoroso, sem cobiça e adequado a tudo, que garanto a Vossas Altezas que, no mundo, creio não haver melhor povo, nem melhor terra; eles amam o próximo como a si próprios e têm a fala mais doce do mundo, mansa e sempre acompanhada de risos».

 

1. Religião

As divindades da religião primitiva em Ayití (por religião entende-se «o conjunto de crenças ou dogmas sobre a divindade») chegaram até nós através do legado do frade jerónimo catalão Ramón Pané, que chegou a Ayití na segunda viagem de Colombo (1494), na sua brilhante obra «Relato sobre as antiguidades dos índios», que constitui a primeira compilação etnológica escrita no Novo Mundo. Entre os estudos posteriores sobre esta questão, destacam-se os do grande linguista estruturalista cubano José Juan Arróm, sobretudo a sua obra «Mitologia e Artes Pré-hispânicas das Antilhas» (1975).

Pané refere no seu prólogo que o deus supremo é chamado «Yucahu Baguá Maórocoti». Sobre ele, diz que «acreditam que está no céu e é imortal, que ninguém o pode ver, e que tem mãe, mas não tem princípio». Por um lado, estaria Yocahú, que é o Espírito da Yuca. Por outro lado, Baguá — que é o nome que os taínos davam ao Mar das Caraíbas — é o Espírito do Mar. O mais curioso é que os taínos não ficaram por aí, mas levaram a sua cosmogonia na definição da sua divindade principal mais longe do que os ocidentais ou os chineses, ao introduzirem no seu conceito de Grande Espírito um último matiz. Essa matização obtém-se através da adição do termo «Maórocoti», que provém de «ma», que significa «sem», e «órocoti», que significa «avô», segundo a tradução de Arrom, o que significa literalmente «sem avós», ou seja, a força da matrilinearidade. Assim, os taínos incorporam ao Grande Espírito imanente — a divindade suprema que todas as culturas aborígenes americanas possuem na sua cosmogonia —, expressamente na sua denominação, um reconhecimento do seu princípio primigenio feminino e não mais do masculino, que com o tempo vai perdendo-se.

A mãe de Yocahú era Atabey. Pané afirma que «à sua mãe [de Yocahú Baguá Maórocoti] chamam Atabey, Yermao, Guacar, Apito e Zuimaco, que são cinco nomes». Como salienta o professor porto-riquenho Jalil Sued-Badillo, «a mãe do Deus principal […] tem cinco nomes; o filho apenas três». Na sociedade taína, segundo este professor, o número de nomes que se adquiria em vida respondia a importantes mecanismos de diferenciação social. Daí se possa deduzir que, para os taínos, a Deusa Mãe era mais poderosa do que o filho. Esses nomes, de acordo com as diferentes traduções, transformariam esta Deusa na Deusa das Águas, Aquela que está na Origem, a Tecelã, a Nossa Lua (Força das Marés), A Bondosa. É, portanto, a Deusa que cuida do nascimento, da água, da lua, das marés, da nossa menstruação e das tecelãs. Na cultura e na língua iorubá dos escravos africanos que chegaram a esta ilha no século XVI, esta divindade equivaleria a Yemayá.

Enquanto Yocahú, do ponto de vista arqueológico, é associada principalmente a trigonolitos, Atabey surge numa grande variedade de representações ligadas a múltiplas funções: rituais gerais, como cemíes de pedra para os altares, duhos ou cintos; rituais ligados ao rito específico da cohoba, como espátulas vómicas ou inaladores; ornamentais, como colares, amuletos e selos para pintar o corpo; relacionadas com a fertilidade, como trigonolitos, pénis ou pedras para o parto. Da mesma forma, Atabey está associado a múltiplos animais, como o sapo, a cobra, o inriri, a iguana ou a coruja, todos eles associados à fertilidade, à vida ou ao ciclo vida-morte-vida. Na imagem seguinte, podem observar-se diversas representações de Atabey fotografadas em Miami, na coleção privada de Alfred Carrada.

Guabancex é a Senhora dos Ventos. Pané consagra-lhe o capítulo XXIII. Descreve-a como um cemí feminino que, quando «se enfurece, faz mover o vento e a água, derruba as casas e arranca as árvores» . Arrom salienta que «é sabido que, no final do verão e início do outono, se formam os furacões que hoje se identificam, por um estranho misoginismo, com nomes de mulher […] E os taínos, por curiosa coincidência, também os identificavam como obra de uma divindade feminina irada a quem chamavam Guabancex».

Estas seriam, na minha opinião, as três forças principais da trilogia taína.

O hinduísmo, religião da civilização védica que se estabeleceu no vale do Indo por volta de 1200 a.C. — curiosamente, a mesma data que a descoberta arqueológica de Bayahíbe, em 2005, aponta para as civilizações que se instalaram em Ayití —, também possuía uma trilogia de forças no ápice do sagrado: Brahma, Vishnu, Shiva, que encarnam três forças: a criação, a conservação e a destruição. Aqui poderíamos estabelecer um breve paralelo. A força criadora seria a feminina (Brahma, Atabey), a força conservadora seria a masculina (Vishnu, Yocahú) e a força da destruição seria da competência da energia neutra (Shiva, Guabancex) . Essa terceira força poderia ser aquela na qual se enquadram os homossexuais e as lésbicas; ou seja, seria uma subforça sob a proteção do feminino que nasceria com a missão de transformar os esquemas pré-existentes e ultrapassados.

2. Mitologia

A mitologia taína (por mitologia entende-se «a narrativa maravilhosa situada fora do tempo histórico e protagonizada por personagens de caráter divino ou heróico») é muito rica. No que diz respeito ao feminino, cabe destacar, por um lado, o mito da criação da mulher e, por outro, o mito da ciguapa.

O mito da criação da mulher poderia ser recriado a partir dos capítulos II, VII e VIII de Pané e das interpretações do porto-riquenho Ricardo Alegría, da seguinte forma:

Era uma vez um grande taíno chamado Guahayona, que estava incomodado porque alguém que ele tinha enviado para colher a erva chamada «digo» não regressou. Assim, Guahayona decidiu sair da caverna Cacibajagua e disse às mulheres: «Deixem os vossos maridos e filhos e vamos para outras terras». As mulheres seguiram-no, partiram todas de Ayití e, após uma longa viagem, chegaram à ilha de Martininó, onde ele deixou todas as mulheres.

Os homens de Ayití queriam mulheres e pediam-nas aos céus. Um dia, enquanto se lavavam, viram cair de algumas árvores, descendo por entre os ramos, uma espécie de seres que não tinham sexo masculino nem feminino; tentaram apanhá-las, mas estas fugiram como se fossem enguias. Chamaram quatro «caracaracoles», pessoas com uma doença que lhes tornava a pele muito áspera. Os «caracaracoles» capturaram-nas. Depois de as terem capturado, reuniram-se para deliberar sobre como poderiam transformá-las em mulheres, uma vez que não tinham sexo masculino nem feminino.

Procuraram um pássaro chamado Inriri, que faz buracos nas árvores. E, da mesma forma, pegaram nessas mulheres sem sexo masculino nem feminino, amarraram-lhes os pés e as mãos, trouxeram o pássaro mencionado e amarraram-no ao corpo delas. E este, acreditando que eram pedaços de madeira, começou o trabalho a que está habituado, bicando e fazendo buracos onde normalmente se encontra o sexo das mulheres. E assim, dizem os índios, é que surgiram as mulheres.

Sobre este mito, poder-se-ia aventurar que a história de Martininó é certamente um facto verdadeiro que explica por que razão naquela ilha — acredita-se que seja a atual Martinica — viviam mulheres guerreiras e autossuficientes, talvez lésbicas, que só se relacionavam com homens para gerar filhos e, se estes nascessem do sexo masculino, eram retirados da ilha para serem devolvidos aos pais. Isto poderia ser relacionado com o mito grego das amazonas e com Safo, a grande poetisa da ilha de Lesbos, que viveu no século VII a.C., a quem Sócrates chamava «a bela», que se casou, teve uma filha e criou uma irmandade de mulheres para procurar o amor através da delicadeza. Safo, e por extensão a sua irmandade, está na origem do termo «lésbica», prima direta das mulheres de Martininó.

Quanto à ciguapa, foi Javier Angulo Guridi quem escreveu pela primeira vez um conto sobre essa figura mítica em 1866. Manuel Mora investigou, com verdadeira devoção, este mito e aí fica o seu artigo sobre «Indias, Vien Vienes e Ciguapas: Notícias sobre três tradições dominicanas», publicado na revista EME-EME em 1974, e o seu romance «Goeiza», Prémio Siboney de 1979. Em 2005, o arqueólogo Gabriel Atiles publicou na Internet: «Génese de um mito. A Ciguapa, 139 anos após a sua documentação escrita. Análise da perceção e transformação do mito». Atiles afirmava que «o certo é que a Ciguapa é uma lenda de quase todo o país»; embora «não exista nada na tradição rupestre que nos fale da ciguapa».

O mito poderia ser recriado da seguinte forma:

Os anciãos contam que existem mulheres belas, chamadas ciguapas, de estatura pequena, pele morena, olhos negros e puxados; com cabelos suaves, brilhantes e tão compridos que constituem a única vestimenta dos seus corpos; com pernas longas e delgadas; e com os pés virados para trás. Algumas até teriam uma bela plumagem.

As ciguapas seriam mulheres selvagens, dotadas de poderes mágicos, apesar dos quais seriam completamente inofensivas e extremamente tímidas — chegando mesmo a assustar-se com as pessoas. As ciguapas habitarão nas montanhas, geralmente em cavernas montanhosas, embora também possam ser encontradas nas poças dos rios nas noites de lua nova.

As ciguapas teriam um coração de caçadora e sairiam à noite das serras em busca, ou de manteiga e carne crua, ou de algum caminhante noturno a quem enfeitiçar, amar e depois matar. Se alguém a olhasse nos olhos, ela enfeitiçaria com o seu poder e, se o homem respondesse ao seu canto, estaria perdido para sempre. Encontrar uma ciguapa podia significar ser amado de uma forma incomparável, mas também ser afastado do mundo conhecido para entrar para sempre no mundo sombrio e noturno das ciguapas.

As ciguapas só podiam ser capturadas com um cão preto e branco, com patas de cinco dedos, em noites de lua cheia.

Pessoalmente, acredito que, embora na compilação de Pané não se mencione especificamente as ciguapas por esse nome, ele poderia estar a aludir a elas no prólogo quando diz que: «E acreditam que os mortos lhes aparecem nos caminhos quando alguém vai sozinho; porque, quando vão muitos juntos, não lhes aparecem». Já naquela época existia essa superstição — o medo da noite na solidão e do desconhecido… e, com o tempo, essa ameaça materializou-se numa mulher mágica… Claro que sim! O mágico sempre foi feminino.

 

3. Sociedade

A sociedade taína era uma sociedade de classes, tal como a sociedade hindu, cujo topo era ocupado pelos caciques ou cacicas; seguiam-se os nitainos; a massa popular que se poderia designar por taínos; e, por último, os naborías, que serviam os restantes.

Creio que o conceito de classe social entre os taínos não se baseava exclusivamente na riqueza material ou nas posses. Do pouco que realmente se recolheu sobre eles na época, pode-se deduzir que a força e a evolução espiritual eram critérios importantes para a seleção natural dos seus líderes e para a estratificação das suas classes sociais.

Seguindo as máximas atribuídas ao filósofo da antiguidade greco-egípcia, Hermes Trismegisto, no «Kybalión» e, concretamente, o «princípio da correspondência», que afirma que «como é em cima, assim é em baixo; como é em baixo, assim é em cima», pode-se afirmar que, assim como os deuses tinham em Ayití uma preeminência feminina, também a sociedade apresentava uma preeminência matrilineal.

O Dr. Marcio Veloz Maggiolo, na sua obra «Arqueologia Pré-histórica de Santo Domingo», afirma que «o casamento monogâmico e a sucessão matrilineal predominavam na sociedade taína». Afirma ainda que «a mulher suportava o maior fardo de trabalho».

 

4. Sexualidade

Jalil Sued afirma que: «Fray Bartolomé de las Casas dedicou três capítulos da sua “Apologética Historia” a demonstrar a “superioridade” dos costumes sexuais indígenas em relação aos de muitos povos de outras partes do mundo».

A mulher taína tinha livre acesso ao sacerdócio, à liderança da sociedade e a uma sexualidade livre. A cultura espanhola que veio a impor-se, dominada pelo ideário católico, tinha-se fechado progressivamente a isso.

A Igreja Católica já lhes tinha desferido, nessa altura, três golpes mortais ao lado mágico-feminino. Em primeiro lugar, ao excluir as mulheres do sacerdócio e relegá-las a servas dessa Igreja (no século III, ao considerar hereges os gnósticos — um grupo cristão que aceitava tanto homens como mulheres no sacerdócio). Em segundo lugar, ao eliminar do corpus doutrinário da Igreja a reencarnação ou metempsicose, o que ocorreu no ano de 553, durante o Segundo Concílio de Constantinopla. Sendo a reencarnação uma explicação «mágica», que transcende o que a mente patriarcal e linear consegue compreender, revelando-se, portanto, perigosa, uma vez que escapava ao controlo do homem, foi suprimida. Não se deve ignorar também o facto de que nascemos sempre de uma mulher. Em terceiro lugar, proibindo definitivamente o casamento dos sacerdotes durante o Primeiro e o Segundo Concílio de Letrão, em 1123 e 1139. Ao decretar a separação absoluta entre o sexo e o sagrado e ao demonizar a sexualidade, castrou-se no Ocidente a capacidade de fluir e brincar com o sexo, criando, fomentando e difundindo muitas situações atípicas e doentias.

Comparando esta demonização da sexualidade e o seu afastamento do sagrado com a concepção taína, é possível compreender melhor o abismo. Estas duas perceções tão diferentes do feminino, da sexualidade e do mágico — entre a cultura que reinava em Ayití e aquela que chegou de fora — foram o substrato que transformou o encontro num trágico choque de civilizações.

 

5. História: Anacaona

Infelizmente, não existe qualquer investigação histórica rigorosa sobre a figura de Anacaona (ou, se existe, desconheço-a). O grande historiador dominicano Demorizi nem sequer menciona o nome de Anacaona em nenhum dos seus índices. E, no entanto, Anacaona foi, após a morte do seu irmão, a cacica de Jaragua, o cacicazgo politicamente mais bem estruturado de todo o Ayití. Da mesma forma, há quem considere que, após a morte do seu marido Caonabó, Anacaona passou a ser a cacica de Maguana. A sul, havia outra grande cacique, Higuanamá. Juntas, as duas controlavam, através da liderança feminina, o sul da ilha.

A figura de Anacaona está retratada em romances históricos como «Enriquillo» (1882), de Manuel de Jesús Galván; e «Anacaona. A Rainha do Novo Mundo» (2003), que o advogado Fernando Hernández Díaz escreveu para a homenagear no quingentésimo aniversário daquele assassinato.

Fernando Hernández narra como Anacaona lutou na batalha de Jánico e foi fundamental para libertar os restantes caciques; esteve presente na batalha de Guaco; e foi a única, entre os caciques — com exceção de Guacanagarix, que desde o início se aliou aos descobridores —, que defendeu até ao fim o diálogo com os recém-chegados.

Não só não foi dedicado a Anacaona nenhum estudo histórico profundo e rigoroso, como ela também não aparece na maioria das enciclopédias. É triste ver que ela não aparece e, em contrapartida, o seu sobrinho, Guarocuya, aparece, embora sob o nome cristão de Enriquillo. Talvez isso também tenha influenciado: Anacaona nunca se converteu ao cristianismo:
ela era a Grande Rainha e Grande Sacerdotisa, que realizava os seus rituais mágico-religiosos numa gruta situada num local próximo da atual Léogane, no Haiti, a duas horas e meia a oeste de Porto Príncipe. Anacaona foi uma cacique que teve dignidade suficiente para não se submeter espiritualmente aos conquistadores.

Na minha opinião, Anacaona guardava muitas semelhanças com Isabel I de Castela. Ambas eram mulheres que sabiam combinar a sabedoria do feminino com a determinação da ação masculina; as duas eram mulheres que tinham integrado tudo o que era integrável no seu ser e eram completas e sábias.

Anacaona foi executada por Ovando em 1503, contra a vontade de Isabel I de Castela. Se Anacaona e Isabel, estas duas grandes mulheres, tivessem podido conhecer-se pessoalmente e unir a força das suas sabedorias femininas, talvez o desfecho da descoberta tivesse seguido outros caminhos.

No mesmo ano em que Ovando executou Anacaona, 1503, os irmãos Trejo trouxeram para Higüey a imagem da Virgem da Altagracia, proveniente da pequena aldeia de Garrovillas, na Extremadura (Espanha), a mesma região de onde Ovando era originário. Assim se fechava um círculo mágico.

Aqui permito-me aventurar uma hipótese: que o espírito do feminino supremo que Anacaona encarnava nesta ilha antes da chegada dos espanhóis fosse habitar no coração da Virgem da Altagracia, essa Virgem, Padroeira deste país, que desde 1503 assumiu o testemunho em Ayití, adaptada aos cânones da cultura do conquistador, mas continuando a ser a porta-estandarte da força do feminino, do mágico e do milagroso. Na outra metade da ilha, no atual Haiti, apenas sobrevive nos seus ritos de vudu uma imagem indígena: Anacaona.

 

6. Poesia e magia

Os taínos, como povo sensível e bondoso, amavam a poesia. Hernández Pérez de Oliva, na sua «História da invenção das Índias» (1528), afirma que: «Estas fábulas, por falta de letras, eram registadas por aquele povo em versos medidos… Os sacerdotes conheciam-nas e ensinavam-nas aos filhos dos reis para que, nas festas, as cantassem e outros as ouvissem».

A sua forma de falar, «sempre doce e com risos», como a definia, tomando emprestadas as palavras de Las Casas no início, é muito adequada à poesia, pois para declamar é necessária muita alegria e, como escrevi num certo poema intitulado «Fluir com a Força do Amor»:

«Uma fé que nesta ilha
é canto, dança e risos,
pois aqui até as tristezas
são levadas com alegria».

Parece que Anacaona foi também uma grande poetisa. O barão Emile Nau, em «Histoire des Caciques de Haití» (Paris, 1894), descreve-a como «graciosa rainha e ilustre poetisa». Esta citação foi extraída do romance de Fernando Hernández Díaz.

Concluo com um poema que a minha imaginação atribui a Anacaona e que esta dirigiria à minha Rainha Isabel (procurei sob o céu e sobre a terra algum vestígio de um poema que Anacaona tivesse escrito, mas, infelizmente, não encontrei nada). Três palavras constam do dicionário de indigenismos e outras duas fazem parte do imaginário do cadinho (aurijuna para estrangeiro; e guaitiao para os amigos da alma que sacralizam o seu compromisso unindo os seus sangues…):

Aurijuna Isabel Isabel Estrangeira
Isabel Aurijuna Isabel Estrangeira
Guaitiao Isabel Irmã Isabel
Isabel Guaitiao Isabel Irmã

Atabey Bagua Deusa da Terra e do Mar
Bagua Atabey Deusa do Mar e da Terra
Atabey Maórocoti Deusa matrilinear
Maórocoti Atabey Matrilinear, minha Deusa.

Conclusão

A cultura taína estava imbuída do feminino sob múltiplas perspetivas, tal como se tentou descrever nas linhas anteriores.

Seria muito bonito que as dominicanas tomassem consciência do quão especial é a feminilidade que corre nas suas veias e, pouco a pouco, fossem assumindo posições na sociedade e na política condizentes com o seu grande valor.

Por enquanto, as mulheres são as principais remetentes de remessas neste país, de acordo com estudos do INSTRAW, o Instituto das Nações Unidas para a Investigação e Formação para a Promoção da Mulher, o único instituto da ONU com sede na República Dominicana.

É necessário que, pouco a pouco, o espírito de Anacaona ou de Altagracia vá empoderando as restantes mulheres em todas as outras esferas.

 

 
Peças da coleção privada de Alfred Carrada: pingentes de testa; duho ou assento cerimonial de madeira; cinto de pedra.

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