Le 9 août 2005, nous avons organisé pour la première fois en République dominicaine (RD) la célébration de la Journée internationale des peuples autochtones (JIPA). L’événement a été enregistré et peut être visionné ici.
À cette occasion, j’ai préparé une conférence intitulée « Le féminin chez les Taïnos », que j’ai donnée à nouveau en RD en octobre de la même année, puis à Londres en mars 2008.
À la suite de l’événement de la JIPI, j’ai rédigé un résumé qui a été publié dans le journal Listín Diario.
Pour cet article de blog, j’ai rédigé le résumé ci-dessous, auquel j’ai souhaité ajouter une bibliographie.
Le féminin chez les Taïnos :
religion, mythologie, société, sexualité, histoire, poésie et magie
Sur l’île d’Hispaniola, partagée entre la République dominicaine et Haïti, avant l’arrivée des Espagnols, les femmes et le féminin étaient présents dans de nombreux domaines de la vie quotidienne et de la spiritualité. Avec la découverte, une conception patriarcale s’est imposée, reléguant au second plan la mémoire de ce féminin.
Nous tenterons ci-après de faire revivre certains éléments de ce féminin perdu. L’exposé commence par une brève introduction sur le nom de l’île et le mot « taïno » ; il est divisé en six parties : religion ou divinités ; mythologie ; la société taïno d’autrefois ; la sexualité ; l’histoire ; la poésie et la magie.
Introduction
L’île actuelle d’Hispaniola portait deux noms à l’époque taïno. Vers 1556, Pedro Martir de Anglería attribue à cette île le nom de Quizqueya (ou, s’ils avaient eu un système d’écriture, on l’aurait peut-être écrit Kiskeya), qui, en taïno, signifiait « grande chose dont il n’y a pas de plus grande », « grandeur », « univers », « tout », à l’instar du dieu grec Pan. De son côté, le grand écrivain et historien dominicain Emilio Tejera lui attribue, dans son ouvrage « Indigenismos », le nom d’Haïti (ou, selon son orthographe, peut-être Ayití), qui signifie en taïno « terre haute ». « Indigenismos » est le dictionnaire le plus complet de la langue taïno qui existe, avec 1 383 pages. À mon avis, Kiskeya, un prénom féminin, était bel et bien le premier nom de cette île. Avec le temps, suite aux incursions d’autres peuples et, surtout, après l’arrivée des Espagnols, les Taïnos ont commencé à « s’enfuir vers leurs montagnes », celles-là mêmes qui ont abrité le dernier grand rebelle, Guarocuya, et c’est le nom d’Ayití qui s’est imposé.
Le terme « taïno » est défini par Tejera comme « homme de bien. Bon […] Aujourd’hui, ce mot est utilisé pour désigner les Antillais de race arahuaca et leur langue. Le professeur Félix Pérez Sánchez affirme qu’« il est erroné, d’un point de vue ethnologique, d’appeler les Arawacs des Taïnos ». En réalité, aucun auteur ancien n’a utilisé ce terme dans ce sens, mais son usage est aujourd’hui si répandu […] qu’il s’est imposé malgré le fait qu’il s’agisse d’une erreur manifeste ». Le mot « taïno » existe également dans d’autres cultures autochtones d’Amérique. En guarani, l’une des langues de l’Amazonie, qui appartient également à la famille des langues arahuacas, « taihin » signifie « peuple de race » ou « peuple de lignée » ; en aymara, langue du peuple amérindien qui vit au bord du lac Titicaca, il signifie « premier-né ». « Taíno » n’était donc pas le nom des Indiens qui habitaient cette île, mais un simple mot de leur langue signifiant « personne de bien ». Cependant, c’est la magie née de l’oubli des faits qui nous conduit à les appeler « Taínos », c’est-à-dire « êtres de bien ». Le Dictionnaire de la langue espagnole définit le terme « aborigène » comme « originaire du sol sur lequel il vit. Se dit du premier habitant d’un pays, par opposition à ceux qui s’y sont établis par la suite ». Les Taïnos étaient donc les aborigènes de l’île d’Ayití, puis de La Española, qui fut ensuite divisée en deux pays.
Fray Bartolomé de las Casas, qui arriva à Ayití en 1502, écrivit : « … ce sont des gens si aimables, si dépourvus de cupidité et si accommodants en tout que j’atteste à Vos Altesses que, dans le monde, je crois qu’il n’y a pas de meilleur peuple, ni de meilleure terre ; ils aiment leur prochain comme eux-mêmes et ont la parole la plus douce du monde, la plus douce et toujours accompagnée de rires ».
1. Religion
Les divinités de la religion primitive d’Ayití (par « religion », on entend « l’ensemble des croyances ou dogmes concernant la divinité ») nous sont parvenues grâce à l’héritage du moine hiéronymite catalan Ramón Pané, arrivé à Ayití lors du deuxième voyage de Colomb (1494), dans son brillant opuscule « Relation sur les antiquités des Indiens », qui constitue le premier recueil ethnologique rédigé dans le Nouveau Monde. Parmi les études ultérieures sur cette question, il convient de mentionner celles du grand linguiste structuraliste cubain José Juan Arróm, notamment son ouvrage « Mythologie et arts préhispaniques des Antilles » (1975).
Pané indique dans sa préface que le dieu suprême est appelé « Yucahu Baguá Maórocoti ». Il dit à son sujet : « Ils croient qu’il est au ciel et qu’il est immortel, que personne ne peut le voir, qu’il a une mère, mais qu’il n’a pas de commencement ». D’une part, il y aurait Yocahú, qui est l’Esprit du manioc. D’autre part, Baguá, qui est le nom que les Taïnos donnaient à la mer des Caraïbes, est l’Esprit de la mer. Le plus curieux, c’est que les Taïnos ne se sont pas arrêtés là, mais qu’ils sont allés plus loin que les Occidentaux ou les Chinois dans la définition de leur divinité principale au sein de leur cosmogonie, en introduisant une dernière nuance dans leur concept de Grand Esprit. Cette nuance est obtenue par l’ajout du terme « Maórocoti », qui vient de « ma », signifiant « sans », et de « órocoti », signifiant « grand-père », selon la traduction d’Arrom, ce qui signifie littéralement « sans grands-pères », c’est-à-dire la force de la matrilinéarité. Ainsi, les Taïnos intègrent au Grand Esprit immanent – la divinité suprême que toutes les cultures aborigènes d’Amérique possèdent dans leur cosmogonie – expressément dans sa dénomination, une reconnaissance de leur principe originel féminin et non plus masculin, qui s’estompe avec le temps.
La mère de Yocahú s’appelait Atabey. Pané dit que « sa mère [celle de Yocahú Baguá Maórocoti] porte les noms d’Atabey, Yermao, Guacar, Apito et Zuimaco, soit cinq noms ». Comme le souligne le professeur portoricain Jalil Sued-Badillo, « la mère du dieu principal […] porte cinq noms ; le fils n’en a que trois ». Dans la société taïno, selon ce professeur, le nombre de noms acquis au cours de la vie répondait à d’importants mécanismes de différenciation sociale. On peut donc en déduire que, pour les Taïnos, la Déesse Mère était plus puissante que son fils. Ces noms, selon les différentes traductions, feraient de cette déesse la Déesse des Eaux, Celle qui est à l’Origine, la Tisseuse, Notre Lune (Force des Marées), la Bienveillante. C’est donc la déesse qui veille sur la naissance, l’eau, la lune, les marées, nos menstruations et les tisserandes. Dans la culture et la langue yoruba des esclaves africains noirs arrivés sur cette île au XVIe siècle, cette divinité correspondrait à Yemayá.
Alors que Yocahú, d’un point de vue archéologique, est principalement associé aux trigonolites, Atabey apparaît sous une grande variété de représentations liées à de multiples fonctions : des rituels généraux tels que les cemíes en pierre pour les autels, les duhos ou les ceintures ; des rituels liés au rite spécifique de la cohoba, comme les spatules vomitoires ou les inhalateurs ; des objets ornementaux tels que des colliers, des amulettes, des tampons pour se peindre le corps ; des objets liés à la fertilité tels que les trigonolites, les pénis ou les pierres d’accouchement. De même, Atabey est associée à de nombreux animaux tels que la grenouille, le serpent, l’inriri, l’iguane ou le hibou, tous liés à la fertilité, à la vie ou au cycle vie-mort-vie. L’image suivante montre diverses représentations d’Atabey photographiées à Miami dans la collection privée d’Alfred Carrada.
Guabancex est la Dame des Vents. Pané lui consacre le chapitre XXIII. Il la décrit comme un cemí féminin qui, lorsqu’elle « se met en colère, fait souffler le vent et agiter l’eau, renverse les maisons et arrache les arbres ». Arrom souligne qu’« on sait que vers la fin de l’été et le début de l’automne se forment les ouragans que l’on a aujourd’hui pris l’habitude d’identifier, par un étrange misogynisme, à des prénoms féminins […] Et les Taïnos, par une curieuse coïncidence, les identifiaient eux aussi comme l’œuvre d’une divinité féminine courroucée qu’ils appelaient Guabancex ».
Ce seraient, à mon avis, les trois forces principales de la trilogie taïno.
L’hindouisme, religion de la civilisation védique qui s’est établie dans la vallée de l’Indus vers 1 200 av. J.-C. – curieusement la même date que celle indiquée par la découverte archéologique de Bayahíbe en 2005 pour les civilisations qui s’installèrent à Ayití –, comportait également une trilogie de forces au sommet du sacré : Brahma, Vishnu, Shiva, qui incarnent trois forces : la création, la conservation et la destruction. Nous pourrions ici établir un bref parallèle.
La force créatrice serait la force féminine (Brahma, Atabey), la force conservatrice serait la force masculine (Vishnu, Yocahú) et la force de destruction relèverait de l’énergie neutre (Shiva, Guabancex). Cette troisième force pourrait être celle dans laquelle s’inscriraient les homosexuels et les lesbiennes ; il s’agirait donc d’une sous-force placée sous la protection du féminin, qui naîtrait avec pour mission de bouleverser les schémas préexistants et dépassés.
2. Mythologie
La mythologie taïna (par mythologie, on entend « le récit merveilleux situé hors du temps historique et mettant en scène des personnages à caractère divin ou héroïque ») est très riche. En ce qui concerne le féminin, il convient de souligner, d’une part, le mythe de la création de la femme et, d’autre part, le mythe de la ciguapa.
Le mythe de la création de la femme pourrait être reconstitué à partir des chapitres II, VII et VIII de Pané et des interprétations du Portoricain Ricardo Alegría, comme suit :
Il était une fois un grand Taïno nommé Guahayona, qui était contrarié parce qu’un homme qu’il avait envoyé cueillir l’herbe appelée « digo » n’était pas revenu. Guahayona décida donc de sortir de la grotte de Cacibajagua et dit aux femmes : « Quittez vos maris et vos enfants, et partons vers d’autres contrées. » Les femmes le suivirent ; elles quittèrent toutes Ayití et, après un long voyage, arrivèrent sur l’île de Martininó, où il les laissa toutes.
Les hommes d’Ayití voulaient des femmes et les réclamaient au ciel. Un jour, alors qu’elles se lavaient, elles virent tomber de certains arbres, en descendant entre les branches, des êtres qui n’avaient ni sexe masculin ni sexe féminin ; elles tentèrent de les attraper, mais ceux-ci s’enfuirent comme s’ils étaient des anguilles. Elles appelèrent quatre « caracaracoles », des personnes atteintes d’une maladie qui rendait leur peau très rugueuse. Les caracaracoles les capturèrent. Une fois qu’ils les eurent capturées, ils se concertèrent sur la manière de les transformer en femmes, puisqu’elles n’avaient ni sexe masculin ni sexe féminin.
Ils cherchèrent un oiseau appelé Inriri, qui perce des trous dans les arbres. Ils prirent donc ces femmes qui n’avaient ni sexe masculin ni sexe féminin, leur lièrent les pieds et les mains, puis amenèrent l’oiseau en question et le fixèrent à leur corps. Celui-ci, croyant qu’il s’agissait de morceaux de bois, se mit à l’œuvre comme à son habitude, picorant et perçant là où se trouve habituellement le sexe des femmes. C’est ainsi, disent les Indiens, qu’ils eurent des femmes.
À propos de ce mythe, on pourrait avancer que l’histoire de Martininó est sans doute un fait avéré qui explique pourquoi, sur cette île – que l’on pense être l’actuelle Martinique –, vivaient des femmes guerrières et autonomes, peut-être lesbiennes, qui ne s’unissaient à des hommes que pour procréer et, si les enfants étaient des garçons, ceux-ci étaient emmenés hors de l’île pour être rendus à leurs pères. On pourrait établir un parallèle avec le mythe grec des Amazones et avec Sappho, la grande poétesse de l’île de Lesbos, qui vécut au VIIe siècle av. J.-C., que Socrate appelait « la belle », qui fut mariée, eut une fille et créa une confrérie de femmes pour rechercher l’amour à travers la délicatesse. Sappho, et par extension sa confrérie, est à l’origine du terme « lesbienne », sœur jumelle des femmes de Martininó.
Quant à la ciguapa, c’est Javier Angulo Guridi qui fut le premier à écrire un conte sur ce personnage mythique en 1866. Manuel Mora a étudié ce mythe avec une véritable dévotion ; on peut citer notamment son article intitulé « Indias, Vien Vienes et Ciguapas : Nouvelles sur trois traditions dominicaines », publié dans la revue EME-EME en 1974, ainsi que son roman « Goeiza », lauréat du Prix Siboney en 1979. En 2005, l’archéologue Gabriel Atiles a publié sur Internet : « Genèse d’un mythe. La Ciguapa, 139 ans après sa première mention écrite. Analyse de la perception et de la transformation du mythe ». Atiles affirmait que « ce qui est certain, c’est que la Ciguapa est une légende répandue dans presque tout le pays » ; bien qu’« il n’y ait rien dans la tradition rupestre qui nous parle de la Ciguapa ».
Le mythe pourrait être reconstitué comme suit :
Les anciens racontent qu’il existe de belles femmes, appelées ciguapas, de petite taille, au teint mat, aux yeux noirs et bridés ; aux cheveux doux, soyeux et si longs qu’ils constituent le seul vêtement de leur corps ; aux jambes longues et fines ; et aux pieds tournés vers l’arrière. Certaines seraient même magnifiquement emplumées.
Les ciguapas seraient des femmes sauvages, dotées de pouvoirs magiques, mais qui, malgré cela, seraient totalement inoffensives et extrêmement timides – allant même jusqu’à avoir peur des gens. Les ciguapas habiteraient dans les montagnes, généralement dans des grottes, bien qu’on puisse également les apercevoir près des marécages des rivières les nuits de nouvelle lune.
Les ciguapas auraient une âme de chasseuses et sortiraient la nuit des montagnes à la recherche soit de saindoux et de viande crue, soit d’un randonneur nocturne qu’elles pourraient envoûter, l’aimer puis le tuer. Si l’on croisait son regard, elle ensorcelait par son pouvoir et si l’homme répondait à son chant, il était perdu à jamais. Rencontrer une ciguapa pouvait signifier être aimé d’une manière incomparable, mais aussi être arraché à ce qui est connu pour entrer à jamais dans le monde sombre et nocturne des ciguapas.
Les ciguapas ne pouvaient être capturées qu’avec un chien noir et blanc, aux pattes à cinq doigts, les nuits de pleine lune.
Personnellement, je pense que, bien que le recueil de Pané ne mentionne pas spécifiquement les ciguapas sous ce nom, il pourrait y faire allusion dans le prologue lorsqu’il dit : « Et ils croient que les morts leur apparaissent sur les chemins lorsqu’on y va seul ;
car, lorsqu’ils sont nombreux, ils ne leur apparaissent pas ». Déjà à cette époque existait cette superstition, cette peur de la nuit solitaire et de l’inconnu… et avec le temps, cette menace s’est matérialisée sous la forme d’une femme magique… Bien sûr ! Le magique a toujours été féminin.
3. Société
La société taïna était une société de classes, à l’instar de la société hindoue, au sommet de laquelle se trouvaient les caciques ou cacicas/caciquesas ; venaient ensuite les nitainos ; la masse du peuple que l’on pourrait appeler les Taïnos ; et, enfin, les naborías, qui étaient au service des autres.
Je pense que la notion de classe sociale chez les Taïnos ne reposait pas uniquement sur la richesse matérielle ou les possessions. D’après le peu d’informations qui nous ont été réellement transmises à leur sujet à l’époque, on peut en déduire que la force et l’évolution spirituelle constituaient des critères importants pour la sélection naturelle de leurs chefs et pour la stratification de leurs classes sociales.
En suivant les maximes attribuées au philosophe de l’Antiquité gréco-égyptienne, Hermès Trismégiste, dans le « Kybalion » et, plus précisément, le « principe de correspondance » qui stipule que « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut », on peut affirmer que, tout comme les dieux avaient à Ayití une prééminence féminine, la société avait elle aussi une prééminence matrilinéaire.
Le docteur Marcio Veloz Maggiolo, dans son ouvrage « Archéologie préhistorique de Saint-Domingue », indique que « le mariage monogame et la succession matrilinéaire prédominaient dans la société taïna ». Il affirme également que « la femme assumait la plus grande partie du travail ».
4. Sexualité
Jalil Sued affirme que : « Fray Bartolomé de las Casas a consacré trois chapitres de son Histoire apologétique à démontrer la « supériorité » des mœurs sexuelles indigènes par rapport à celles de nombreux peuples d’autres parties du monde ».
La femme taïna avait librement accès au sacerdoce, à la direction de la société et à une sexualité libre. La culture espagnole qui s’imposa par la suite, dominée par l’idéologie catholique, s’était progressivement fermée à cela.
L’Église catholique avait déjà, à cette époque, porté trois coups mortels au monde magique-féminin. Premièrement, en excluant les femmes du sacerdoce et en les reléguant au rang de servantes de cette Église (au IIIe siècle, lorsque les gnostiques – un groupe chrétien qui acceptait aussi bien les hommes que les femmes au sacerdoce – furent considérés comme hérétiques). Deuxièmement, en supprimant du corpus doctrinal de l’Église la réincarnation ou métempsychose, ce qui eut lieu en 553 lors du deuxième concile de Constantinople. La réincarnation étant une explication « magique », qui transcende ce que l’esprit patriarcal et linéaire peut appréhender, et s’avérant donc dangereuse, car elle échappait au contrôle de l’homme, elle a été supprimée. Il ne faut pas non plus oublier que l’on naît toujours d’une femme. Troisièmement, l’interdiction définitive du mariage des prêtres lors des premier et deuxième conciles du Latran, en 1123 et 1139. En décrétant la séparation absolue entre le sexe et le sacré et en diabolisant la sexualité, l’Occident s’est privé de la capacité de laisser libre cours à la sexualité et de jouer avec elle, ce qui a conduit à la création, à l’encouragement et à la propagation de nombreuses situations atypiques et malsaines.
En comparant cette diabolisation de la sexualité et son éloignement du sacré à la conception taïna, on peut mieux comprendre l’abîme qui les sépare. Ces deux perceptions si différentes du féminin, de la sexualité et du magique entre la culture qui régnait à Ayití et celle venue de l’extérieur ont constitué le substrat qui a transformé cette rencontre en un choc tragique des civilisations.
5. Histoire : Anacaona
Malheureusement, il n’existe aucune recherche historique rigoureuse sur la figure d’Anacaona (ou, si elle existe, je n’en ai pas connaissance). Le grand historien dominicain Demorizi ne mentionne même pas le nom d’Anacaona dans aucun de ses index. Et pourtant, Anacaona fut, à la mort de son frère, la cheffe de Jaragua, la chefferie la mieux structurée politiquement de tout Ayití. De même, certains estiment qu’à la mort de son époux Caonabó, Anacaona devint la cheffe de Maguana. Au sud, il y avait une autre grande cheffe, Higuanamá. Ensemble, elles exerçaient un contrôle féminin sur le sud de l’île.
La figure d’Anacaona est évoquée dans des romans historiques tels que « Enriquillo » (1882) de Manuel de Jesús Galván, et « Anacaona. La reine du Nouveau Monde » (2003), que l’avocat Fernando Hernández Díaz a écrit pour lui rendre hommage à l’occasion du cinq centième anniversaire de cet assassinat.
Fernando Hernández raconte comment Anacaona s’est battue lors de la bataille de Jánico et a joué un rôle clé dans la libération des autres chefs ; elle a participé à la bataille de Guaco ; et elle a été la seule, parmi les chefs – à l’exception de Guacanagarix qui, dès le début, s’est rangé du côté des explorateurs –, à défendre jusqu’au bout le dialogue avec les venus d’ailleurs.
Non seulement aucune étude historique approfondie et rigoureuse n’a été consacrée à Anacaona, mais elle n’apparaît pas non plus dans la plupart des encyclopédies. Il est triste de constater qu’elle n’y figure pas, alors que son neveu, Guarocuya, y apparaît, certes sous son nom chrétien, Enriquillo. Cela a peut-être aussi joué un rôle : Anacaona ne s’est jamais convertie au christianisme : elle était la Grande Reine et la Grande Prêtresse, qui accomplissait ses rituels magico-religieux dans une grotte située près de l’actuelle Léogane, en Haïti, à deux heures et demie à l’ouest de Port-au-Prince. Anacaona était une cheffe indienne qui avait suffisamment de dignité pour ne pas se plier spirituellement devant les conquistadors.
À mon avis, Anacaona présentait de nombreuses similitudes avec Isabelle Ire de Castille. Toutes deux étaient des femmes qui savaient allier la sagesse de la féminité au courage de l’action masculine ; toutes deux étaient des femmes qui avaient intégré tout ce qui pouvait l’être au plus profond de leur être et étaient accomplies et sages.
Anacaona fut exécutée par Ovando en 1503, contre la volonté d’Isabelle Ire de Castille. Si Anacaona et Isabelle, ces deux grandes femmes, avaient pu se rencontrer en personne et unir la force de leur sagesse féminine, peut-être que l’issue de la découverte aurait pris un autre cours.
La même année où Ovando fit exécuter Anacaona, en 1503, les frères Trejo apportèrent à Higüey l’image de la Vierge de l’Altagracia depuis le petit hameau de Garrovillas en Estrémadure (Espagne), la même région d’où venait Ovando. Ainsi se refermait un cercle magique.
Je me permets ici d’avancer une hypothèse : que l’esprit du féminin suprême qu’incarnait Anacaona sur cette île avant l’arrivée des Espagnols soit venu habiter le cœur de la Vierge de l’Altagracia, cette Vierge, patronne de ce pays, qui, dès 1503, a pris le relais à Ayití, adaptée aux canons de la culture des conquérants, tout en restant le fer de lance de la force du féminin, du magique et du miraculeux. Dans l’autre moitié de l’île, dans l’actuel Haïti, seule une image indigène subsiste dans les rites vaudous : Anacaona.
6. Poésie et magie
Les Taïnos, peuple sensible et bienveillant, aimaient la poésie. Hernández Pérez de Oliva, dans son « Histoire de la découverte des Indes » (1528), écrit : « Ces fables, faute d’écriture, étaient consignées par ces peuples en vers mesurés… Les prêtres les connaissaient et les enseignaient aux enfants des rois afin qu’ils les chantent lors des fêtes et que d’autres puissent ainsi les entendre ».
Son langage « toujours doux et empreint de rire », comme je l’ai défini en empruntant les mots de Las Casas au début, se prête parfaitement à la poésie, car pour déclamer, il faut beaucoup de joie, et comme je l’ai écrit dans un certain poème intitulé « Fluir avec la force de l’amour » :
« Une foi qui, sur cette île,
est chant, danse et rire,
car ici, même les tristesses
sont portées avec joie ».
Il semblerait qu’Anacaona ait également été une grande poétesse. Le baron Émile Nau, dans « Histoire des Caciques d’Haïti » (Paris, 1894), la décrit comme « une reine gracieuse et une illustre poétesse ». Cette citation est tirée du roman de Fernando Hernández Díaz.
Je termine par un poème que mon imagination attribue à Anacaona et qu’elle adresserait à ma reine Isabelle (j’ai cherché sous le ciel et sur la terre la moindre trace d’un poème écrit par Anacaona, mais je n’ai malheureusement rien trouvé). Trois mots figurent dans le dictionnaire des indigénismes et deux autres font partie de l’imaginaire du creuset (aurijuna pour « étrangère » ; et guaitiao pour les amis de l’âme qui sacralisent leur engagement en mêlant leurs sangs…):
Aurijuna Isabelle Isabelle l’étrangère
Isabelle Aurijuna Isabelle l’étrangère
Guaitiao Isabelle Sœur Isabelle
Isabel Guaitiao Isabel, la sœur
Atabey Bagua Déesse de la Terre et de la Mer
Bagua Atabey Déesse de la Mer et de la Terre
Atabey Maórocoti Déesse matrilinéaire
Maórocoti Atabey Ma déesse matrilinéaire.
Conclusion
La culture taïna était imprégnée de féminité à bien des égards, comme nous avons tenté de le décrire dans les lignes qui précèdent.
Il serait merveilleux que les Dominicaines prennent conscience du caractère unique de la féminité qui coule dans leurs veines et, petit à petit, occupent dans la société et en politique des postes à la hauteur de leur grande valeur.
Pour l’instant, les femmes sont les principales expéditrices de fonds dans ce pays, selon les études de l’INSTRAW, l’Institut des Nations Unies pour la recherche et la formation en vue de la promotion de la femme, seul institut de l’ONU ayant son siège en République dominicaine.
Il faut que, petit à petit, l’esprit d’Anacaona ou d’Altagracia donne du pouvoir aux autres femmes dans tous les domaines.
Pièces de la collection privée d’Alfred Carrada : pendentifs frontaux ; duho ou siège cérémoniel en bois ; ceinture en pierre.
Bibliographie
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